Значение древних оберегов викингов: руны и скандинавские символы. Валькнут Символ из трех треугольников

Древнескандинавский эзотерический знак Валькнут, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином – верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Именно поэтому этот символ часто называют Валькнут Одина. Есть версии (гипотезы), которые утверждают будто Валькнут – руна, принадлежащая к некоему сакральному ряду, не входящему в традиционный скандинавский утхарк (не «футхарк», а именно так – утхарк). Валькнут – оберег, универсальный символ защиты, мост между мирами, аллегория троичного принципа, появившаяся в культуре скандинавов с приходом христианских миссионеров… Заблуждений много, некоторые, вероятно, имеют вполне конкретную подоплеку, но большинство – стихийные, рожденные из смеси непонимания и ошибок в толковании. Так что означает Валькнут? Откуда мы знаем об этом символе и что о нем говорит единственный в своем роде первоисточник – Эдда?

Начнем с этимологии. И здесь нужно сразу понять – знак Валькнут исконно носил именно такое название. Он не назывался Валькнут Одина, Треугольник Одина или еще каким-либо образом. Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности – ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее – воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута – узел павших. А теперь, зная буквальный перевод названия, задумайтесь на минуту, что значит Валькнут? Символ Одина? Валькнут в этом смысле совсем не подходит «отцу дружин», ведь судьбу павших определяет вовсе не Один. Их судьба – воля Норн, имена которых – Урд, Скульд и Верданди. Более того, нет никаких оснований полагать, что Один вообще имеет хоть какое-то отношение к знаку Валькнут. Значение символа кроется глубже и здесь вероятно стоит вспомнить Хеймдаля, который в этом плане ближе к семантике образа. Ведь Хеймдаль – пророк, который, как сказано в Младшей Эдде, «провидит будущее подобно ваннам», то есть ему, как минимум, может быть известна судьба воина (потенциально – любого).

Норна Урд – это исток, это сама судьба, которая уводит воина в царство мертвых (Хельхейм), Верданди – это настоящее, это «здесь и сейчас», то, что держит воина в мире живых (в Мидгарде), Скульд – это будущее, это долг, который указывает воину путь в Вальхаллу, к эйнхериям. Вот, что значит тройственный Валькнут. Значение этого символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов – Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке – воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дат в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле вниз головой девять дней. Девятка – универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции). Это не символ Одина. Валькнут как образ не принадлежит ни одному из древнескандинавских богов. Это универсум, лежащий, скажем так, в иной плоскости, в мире принципиально других категорий.

Символ Валькнут часто изображают на рунических камнях, собственно, только на этих самых камнях мы и можем встретить данный знак. Отметим, что Валькнут в руническом круге никогда не изображался, и в дошедших до нас источниках упоминаний о подобной вариации нет. Валькнут (картинки с изображением этого знака нетрудно найти в Сети) представляет собой самодостаточный символ, на рунических камнях он не соотносится ни с какими другими рунами или образами.

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце – из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира». В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака. Кто же такой Хрунгнир? Это великан, могучий воин, бросивший вызов асам. Он бился с Тором и практически одолел его, но был повержен сыном Одина. Чем могло быть его сердце? Символом мощи и непокорности, верности принципам? Или же это апофеоз бунтарства, силы, которая не обременена мудростью?

Так или иначе, но Валькнут – могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности – Асгарда, Мидгарда и Хельхейма. Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..

(Valknut , др. норв: valr - убитые воины + knut , knot - узел) - магический символ, переплетение трех треугольников. «Узел Убитых», «Узел Избранных», «Сердце Хрунгнира». Славянский и скандинавский символ Одина и связанной с ним магии; символ миров Древа Иггдрасиль: Асгарда (верхний мир), Мидгарда (срединный мир), Хельхейма (нижний мир). Символ разума, способный раздвигать границы миров; модель структуры Вселенной, еще один взгляд на нее, наряду с трехмерной конструкцией и Праматрицей.

Валькнут это достаточно древний (первое изображение датируется примерно IX веком) скандинавский символ явно имеющий мистический характер. Все, что известно исторически о валькнуте, - это несколько его изображений, и никаких устных упоминаний. Изображения валькнута находились на двух поминальных камнях и на носу похоронного корабля из Осберга. На поминальном камне из Лилибьерс валькнут изображается рядом с воином на коне которого встречает девушка с рогом, считается что это изображение эйнхирия которого встречает валькирия в Чертогах Павших. На стеле из Хаммарс валькнут изображается со сценой, которую почему то интерпретируют как жертвоприношение. Также на сцене присутствует изображение повешенного. На камне из Тэнгельгорда изображается всадник в окружении сразу трех валькнутов, который также предположительно является эйнхирием. Еще валькнут изображается на монетах из Хедебю, изображение которых также к сожалению нет в сети.


Валькнут символизирует:
- тройственная природа Богов: Один-Вили-Ве, Один-Хёнир-Лодур, Один-Хеймдалль-Локи;
- единство прошлого, настоящего и будущего; тела, духа и души;
- преображение, переход;
- ключ к пониманию тройственности.

Валькнут наряду с и Молотом Тора - наиболее популярные амулеты в Асатру (вере в асов).

А. Платов о Валькнуте:

"Три переплетенных треугольника Валькнута символизируют три мира Нордической Традиции: Мидгард - мир людей, Асгард - мир богов-асов и Хель - мир мертвых. Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекающихся чаще, чем об этом думают. Валькнут - своего рода Северная Мандала… Созерцание такого глубокого магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути - возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформации…"

Если исходить из прямого понимания названия, Валькнут - это символ посмертного пути воина - отправляться в Вальгаллу, в Хель или оставаться в Мидгарде. На всех изображениях Валькнут соседствует с воинами, выступая символом Трех Норн и, соответственно, трех сил, символизируемых ими и действующих на воина. Урд - Судьба - направляет воина в Хель, Верданди - Становление - удерживает его в Мидгарде, а Скульд - Долг - велит ему отправляться в Вальгаллу и присоединяться к эйнхериям.

И совершенно не Один решает, куда направится мертвый - сам Великий Ас также подвластен законам Норн. И Один совершенно не является «загробным судьей», он - Великий Воин и Маг, он - действие, а не просто Принцип. Такое «сужение» смыслового поля Валькнута подтверждается и его соотнесением с Сердцем Хрунгнира - великана, состязавшегося с Одином в верховой езде и убитого Тором.

"У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами.
По его подобию режется рунический знак, называемый "сердцем Хрунгнира"
(Младшая Эдда, «Язык Поэзии»)

Каждый из треугольников Валькнута соответствует трем вертикальным мирам: один - Асгарду или Альфхейму, другой - Мидгарду, третий - Хелл или Свартальфхейму соответственно. Можно поставить в соответствие первому треугольнику - мосты (перемычки) между Асгардом или Альфхеймом и четырьмя горизонтальными мирами, и соответственно далее - поставить в соответствие первому треугольнику руны, которые управляют этими перемычками. Аналогично, третьему треугольнику ставятся в соответствие мосты (перемычки) между Хелл или Свартальфхеймом и четырьмя горизонтальными мирами, и руны которые управляют этими перемычками. Второму треугольнику ставятся в соответствие перемычки между Мидгардом и четырьмя горизонтальными мирами и соответственно руны, которые управляют этими перемычками.

Руны, расположенные по кругу, образуют рунический круг . Это часть северной традиции и философии. Существуют восемь положений Валькнута, соответствующие восьми комбинациям рун. В каждую комбинацию входит руна, управляющая перемычкой между Асгардом или Альфхеймом и одним из четырех горизонтальных миров; руна управляющая перемычкой между Хел или Свартальфхеймом и тем же горизонтальным миром; одна из рун, управляющая переходом между Мидгардом и соответственно тем же горизонтальным миром. Каждая конкретная группа рун рунической магии ставится в соответствие конкретному горизонтальному миру. Таким образом, соединяя Валькнут и рунический круг обеспечивается магия рунических групп.

Обереговое значение: переход, открытые двери; от уровня Древа Миров (переход из одного мира в другой) до улучшения мыслительных способностей за счёт облегчения переключения с одной темы на другую и появления способности здраво-критично воспринимать собственные мнения и суждения, прежде представлявшиеся незыблемыми, при столкновении с чем-то, им противостоящим; с одной стороны - обретение мудрости, с другой - знак посвящения себя Пути Одина.

Таким образом, Великая Тройственность, символизируемая Валькнутом, относится преимущественно к Посмертью, а не просто к «переходам», и единство миров, отраженное в этом символе, также имеет смысл единства через поток душ, их круговорот в мировом колесе.

Источники:

1. Асатру. Валькнут (

Валькнут - это один из главных символов в древнескандинавской мифологии и религии, который встречается повсеместно. Считается, что он является ключом ко всем девяти мирам и обладает огромной силой.

В статье:

Что такое Валькнут

Один из самых неизученных и таинственных элементов скандинавской культуры, относительно которого существует множество версий происхождения, которые мы рассмотрим далее, символ Валькнут известен в двух разновидностях, которые на первый взгляд могут оказаться очень похожими, но на деле кардинально отличаются друг от друга. Первый вариант представляет собой три треугольника, переплетенных между собой в замкнутую цепь, а второй - три псевдотреугольника, образованных одной непрерывной линией, которая несколько раз пересекает саму себя.

Этот знак встречается на множестве ритуальных предметов, является центральным символом множества фресок на рунических камнях. Самые древние находки датируются началом первого тысячелетия нашей эры и относятся к доскандинавским англо-саксонским верованиям. Там подобный знак встречается исключительно на погребальных урнах.

Именно поэтому, в связи с тем, что Валькнут чаще всего изображался скандинавами на надгробиях или фресках с батальными сценами, многие современные исследователи считают этот знак погребальным символом, хотя некоторые находки опровергают подобные заявления.

Эта трактовка неразрывно связана с путём воина, жизнь которого была подчинена трем магическим аспектам. В прошлом он был обычным человеком и должен был отправиться в Хель, в настоящем - он воин, скальд и следует по своему пути в Мидгарде, а в будущем, после смерти, он присоединяется к эйнхериям и садится за один стол с Одином.

Несмотря на повсеместную распространённость в нордической культуре, Валькнут до сих пор остаётся одним из самых загадочных символов, которые оставили после себя викинги. О его истинной природе известно настолько мало, что даже само название знака - Валькнут, является просто современным обозначением, и далеко не факт, что этот символ именовался так самими скандинавами.

Валькнут как символ триединства

Число три являлось у скандинавов сакральным, как и число девять. Эти цифры встречаются в нордической культуре повсеместно - в скандинавской космогонии присутствует девять различных миров, руны подразделяются на три атта, в создании человека принимали участие три бога (или же, согласно другим мнениям – три ипостаси Одина), судьбу плетут именно три норны, именно девять веточек упало перед Одином с Мирового Древа, и именно на основе этих девяти веточек может быть изображена любая из .

В Валькнуте объединяются оба этих числа - три треугольника имеют в общей сложности девять углов. Поэтому многие современные исследователи и маги считают, что Валькнут является одним из изображений мирового древа - переплетённые и соединенные друг с другом девять миров.

Другие обозначения касаются триединства божественного происхождения человека – люди были созданы Одином, Локи, и Хёниром, каждый из которых вдохнул в них отдельную часть жизни. Локи вдохнул в тело жизнь и отвечает непосредственно за жизненную силу, Хёнир, или Хеймдалль, был тем, кто подарил человеку разум, а Один - верховный скандинавский бог, создал человеческую душу.

Таким образом, согласно таким трактовкам Валькнут - это знак, который просто объединяет человека со скандинавским мировоззрением. Без использования этого символа, как считают многие маги и исследователи, нельзя понять скандинавскую культуру. Полное объяснение его значения должно стать личным откровением, доступным каждому, кто достаточно серьезно погрузился в северную традицию и стал жить в согласии с ней. Чтобы это познание было максимально полным и глубоким, рекомендуют использовать валькнут в руническом круге.

Валькнут как знак Одина

Некоторые исследования утверждают, что Валькнут - это символ Одина. Конечно, в этом есть доля истины, однако, ни один исторический источник это не подтверждает. Более того, ни на одной фреске или руническом камне, где изображен Один, нет этого символа, и наоборот. Возможно, это связано с тем, что Валькнут символизирует нити судьбы, которые предсказывают смерть даже верховному богу викингов, а значит, не стоит лишний раз совмещать эти образы.

Определенные исследования разделяют изображения Валькнута. То, которое состоит из одной линии, переплетающейся в три треугольника, считают символом судьбы. Три норны по сути, прядут одну нитку, которая разделяется на неразрывно связанные прошлое, настоящее и будущее.

Валькнут же, созданный из трёх замкнутых треугольников, обозначает власть Одина над невидимыми цепями этого мира. Это касается как магического, так и воинского искусства. Один может запутать знаки, или сковать сердце страхом. Или же, наоборот - разорвать оковы, мешающие развитию, разрубить сомнения и дать возможность двигаться далее.

Как используется оберег Валькнут

Валькнут никогда не был исключительно обережным символом, в отличие от , однако, благодаря огромной силе, скрытой в нём, он способен кардинально изменять жизнь, отводя неудачи, неприятности, . Однако он всегда посылает испытания носителям, проверяя твёрдость их духа и целеустремленность. Не стоит думать, что это обязательно будет значить негатив - каждое пройденное вами испытание будет щедро вознаграждаться. Но всё же не каждый способен их выдержать, поэтому относитесь к изображению этого знака максимально осторожно. , что если разместить любой оберег с этим знаком возле сердца - оно начнет биться с бешеной частотой, поэтому следует аккуратно относиться к татуировкам с этим знаком на груди, а также к кулонам и подвескам.

Оберег валькнут, фото которого можно увидеть на многих сайтах, посвященных скандинавской культуре, был распространён по всей древней Скандинавии, использовался и в качестве амулетов, и для оформления-перстней печаток, и в качестве орнаментов или вышивок. Некоторые редкие находки щитов викингов имеют следы краски, нанесённой в форме валькнута. Однако использование его как воинского оберега сомнительно, так как этот знак предвещал скорый переход в Вальгаллу - викинги наносили его на своё оружие и щиты только тогда, когда им предстоял последний бой, шансов выжить в котором практически не было.

В целом, его изображение будет полезно, если изучаете нордическую традицию, как в историческом и повседневном, так и в магическом смысле. Он позволяет прочувствовать всю глубину космогонии, однако, для человека, не имеющего никакого понимания древних традиций северных народов, этот знак будет, как минимум, бесполезным, или даже вредным.

Ограничений по возрасту, роду деятельности или полу этот знак не имеет - его могут использовать как женщины, так и мужчины. Но если хотите, чтобы детство ваших детей было действительно светлым и беззаботным, постарайтесь оградить их от этого знака.

Покупать или делать самостоятельно

Если твердо решили с символом Валькнута, то это такой случай, когда начинать знакомство с этим знаком можно, только лишь создав его самостоятельно. Это позволит действительно понять и ощутить влияние древнего символа на жизнь, настроить свои энергетические каналы на нордическую энергию.

Как только прочувствуете всю мощь этого знака, сделав его самостоятельно в любом виде - настенного рисунка, вырезанного в дереве, выкованного или вышитого, далее сможете пользоваться и созданными другими людьми изображениями.

Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.

На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.

Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.

Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.

Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.

В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.

Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.

Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.

Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.

Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный , включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.

Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.

Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение

Символ «Древо Жизни» встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.

Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.

Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.

Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).

Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).

Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.

Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.

Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.

Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир

Древнескандинавский эзотерический , значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.

Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».

В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.

Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.

Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..

Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы

Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».

Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).

Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).

Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.

В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.

Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов). Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.

Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.

Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки

— это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).

На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).

«Шлем ужаса», агисхьяльм, впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился». Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».

Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.

Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ. Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.

По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.

Просмотры: 7 278