Религиозное мировоззрение (от лат. religio - благочестие, святость) основано на вере в сверхъестественные силы. Религии, в отличие от более гибкого мифа свойственны жёсткий догматизм и хорошо разработанная система моральных заповедей. Религия распространяет и поддерживает образцы с её точки зрения правильного, нравственного поведения. Велико значение религии и в сплочении людей, однако здесь ее роль двойственна: объединяя людей одной конфессии, она зачастую разделяет людей разных верований.

Немецкий богослов Ф. Шлейермахер утверждал, что в основе религии - сознание зависимости от высших Сил. Великий философ 18 века И. Кант указывал на чувство нравственного долга как на основу религии. Философ Ф. Паульсон писал, что в основе религии внутреннее настроение, характеризуемое «смирением и упованием». Почти наш современник Б. Рассел (1872-1967) считал, что в основе религии «страх перед неведомым».

Общая черта всех этих определений - исключительный акцент на психологическую сторону религиозного переживания и отсутствие упоминаний о его объекте, о его внешнем источнике, т.е. ничего не говорится о божестве (одном или многих). Между тем, как известно, именно «нечто божественное», как бы его в разных религиях себе ни представляли, является объектом религиозной жизнедеятельности и в то же время, по единодушному убеждению приверженцев любой религии, ее источником. К последнему из приведенных высказываний тесно примыкает атеистическое определение религии как иллюзорно-фантастического отражения объективно-существующего бытия (конечно, материального, другого последовательные материалисты не знают) в человеческом сознании. Такое определение религии, в отличие от других, включает объективно, т.е. независимо от сознания существующий материальный мир.

Кроме того, идея Бога как Существа всесовершенного, т.е. Абсолюта, никак не могла бы быть отражением материального мира, в восприятии которого нет ничего опытно-абсолютного (примеры: относительность познания, в частности измерения величин; наличие антагонистических явлений в природе, относительность движения, времени в свете теории относительности).

Религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического , включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными.

Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе – только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество – обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны). От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы – явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи – покровители семьи, духи – хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес – это гнев бога, а не его воплощение).

По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.

Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:

– отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;

– зооморфизм, или звероподобие мифологических богов, их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;

– второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.

Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость – греховность.

Религия – это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному. Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.

В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.

Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны. Общежитие людей – это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.

В вертикальной картине мира Бог – человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине – не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.

В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, «земной» (про-фанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий – монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта – глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, «греховного», погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.

Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего – крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек – носитель величайшего, доныне невостребованного богатства – бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос – космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.

Теории возникновения религий

1. Одна из древнейших версий происхождения религиозных представлений усматривает их причину в изобретательности жрецов, источником благосостояния которых эти религиозные представления являлись. Жрецы якобы придумали богов и, создав сложный ритуал богослужений и жертвоприношений, монополизировали его, эксплуатируя человеческое невежество и доверчивость. Сообщниками жрецов объявлялись также вожди и старейшины соответствующих племен, отчего сама теория нередко называется политико-теократической .

Несмотря на то, что так называемый научный атеизм давно от версии сознательного обмана отказался, она до сих пор бытует среди людей, примитивно-враждебно настроенных против религии: «все попы выдумали» такого рода реплики можно слышать и в наше время.

Несостоятельность версии сознательного обмана становится очевидной уже при осмыслении факта, что жрецом человек не рождается, а становится в условиях наличия религиозной ситуации, т.е. религия является по отношению к жреческому сословию чем-то первичным, что неизбежно порождает жречество. Гипотеза эта оставляет открытым вопрос, как у самих жрецов (и правителей) могла возникнуть идея о сверхъестественном, т.е. о Боге или божествах. Жречество становится носителем и хранителем уже образовавшихся религиозных традиций, принимает на себя посредничество между народом и божествами, совершая все более усложняющиеся богослужебные ритуалы и возвещая народу «волю божества».

2. Другой, не менее популярной и, пожалуй, более поздней версией является попытка искать корни религиозных представлений в чувстве страха . Согласно этой теории, человек, осознавая свою беспомощность перед явлениями природы, стал по своему невежеству предполагать существование неких сверхъестественных, опасных, как правило, сознательно угрожающих ему сил.

Поводом для таких гипотез могло служить наличие элементов страха в религиозных переживаниях. Первобытный человек мог объяснять явления природы вмешательством сверхъестественных существ только потому, что был убежден в реальности этих существ или, по крайней мере, был склонен верить в возможность их существования, сами явления могли оказываться для него подтверждением его верований, но не их источником или причиной.

Одним из важнейших условий возникновения религиозных представлений на почве страха сторонники такой гипотезы считают невежество первобытного человека, отсутствие у него естественнонаучных представлений о сущности природных явлений.

Наличие в научном мире множества глубоко религиозных людей, не являясь ни в какой мере доводом в пользу истинности тех или иных религиозных воззрений, убеждает, однако, в отсутствии какой-либо причинной связи между невежеством и религией.

3. Также необходимо остановить внимание на весьма распространенном взгляде на человеческие страдания как причине возникновения религиозных представлений . Жизнь человека полна негативных переживаний, и потому, нуждаясь в утешении, а также в осмыслении собственной участи, он обращается к религии, стремясь в ней найти для себя иллюзорный источник духовных сил. К этой теории примыкает родственная ей доктрина, трактующая религию как удел слабых душ, как признак духовной слабости.

Эта теория, часто называемая в научной литературе теорией пессимизма, или пессимистической, применительно к первобытному населению нашей планеты страдает явной надуманностью, отсутствием научного обоснования. На начальных ступенях развития люди не могли испытывать состояние рефлексии, угнетенности, не могли иметь глубоких переживаний, связанных с осознанием бедственности той или иной ситуации. Любое неблагоприятное стечение обстоятельств вызывало, как правило, активность, направленную на преодоление дискомфорта или тем более страданий, побуждало к действию и не оставляло места для каких-либо мучительных раздумий о смысле страданий, - размышлений, к которым первобытные люди вообще еще не были способны. Непонятным остается также психологический механизм, который послужил бы возникновению идеи божества у первобытного человека, до того подобными идеями не обладавшего. Откуда появилось представление, что божества могут оказаться источниками утешения и поддержки?

Кроме того, далеко не все языческие божества воспринимались как добрые и благожелательные; многие из них представлялись мстительными, злыми, вредоносными (Ариман у персов, Ваал у финикиян, Шива у индийцев и многие другие), не говоря о том, что даже добрые, по мнению человека, божества были подвержены колебаниям настроения и легко переходили от благоволения к гневу и ярости.

4. Последней из подлежащих рассмотрению гипотез о происхождении религий будет так называемая анимистическая теория . Ее разработка принадлежит английским ученым и мыслителям, из которых наиболее известны Э. Тэйлор (1832-1917) и Г. Спенсер (1820-1903). Исходным импульсом появления первичных религиозных представлений они считали иррациональную деятельность сознания, в частности сновидения, галлюцинации и т.п . Древнейшим религиозным представлением якобы была идея о невидимом, сверхчувственном духе, существующем параллельно со своим двойником - реальным человеком, но независимо от него. Предполагалось, что такого рода идеи возникали в сознании первобытного человека под влиянием сновидений, содержащих образы умерших людей. Патологические состояния психики - галлюцинации, бредовые идеи и образы тоже могли, по мнению приверженцев анимистической теории, способствовать возникновению и закреплению идеи о существовании духов, приобретающих после смерти данного человека (а может быть, даже и при его жизни) самостоятельное, независимое от тела бытие.

Более сложные религиозные понятия рассматривались как результат развития и усложнения первичной идеи о существовании у каждого человека некоей параллельной духовной субстанции.

Слабой стороной анимистической теории происхождения религии следует признать прежде всего субъективизм таких психологических явлений, как сон, галлюцинация и др. В самом деле, можно допустить, что увидевший во сне своего умершего предка человек способен уверовать в реальность его существования как некоей первопричины сна или явления, однако уверить или убедить других в реальности собственной души (духа) сновидец не в силах, так содержание сновидения не может быть отождествлено с религиозным представлением, тем более переживанием. Здесь отсутствует сознание зависимости от могущественного объекта религиозного почитания, а, как мы знаем, это сознание - одна из важнейших черт, присущих всякому религиозному переживанию.

На определенном историческом этапе на смену мифологической картине мира приходит ее новый тип - религиозная картина мира, составляющая ядро религиозного мировоззрения.

Религиозное мировоззрение формировалось в течение весьма длительного периода. Данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других современных наук показывают, что религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного общества.

Религия представляет собой достаточно сложное духовное образование, ядром которого служит специфическое мировоззрение .

В качестве важнейших элементов в него входят

религиозная вера и

религиозный культ , определяющие поведение верующих.

Основной признак любой религии - вера в сверхъестественное .

Мифология и религия близки друг другу, но в то же время существенно различаются.

Так, миф не противопоставляет идеальное и реальное, вещь и образ этой вещи, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным. Для мифа все это существует одновременно и в "одном мире".

Религия постепенно разделяет мир на два - "посюсторонний" - тот мир, где мы живем, и «потусторонний» - мир, где пребывают сверхъестественные существа (боги, ангелы, черти и т.д.), откуда исходит и куда устремляется душа после смерти.

Религиозное мировоззрение постепенно формируется на основе архаичных форм религии

(фетишизм - культ неодушевленных предметов - фетишей, якобы наделенных сверхъестественными свойствами;

магия - вера в сверхъестественные свойства определенных ритуальных действий;

тотемизм - вера в сверхъестественные свойства тотема - растения или животного, от которого, как считалось, вел начало тот или иной род, племя;

анимизм - вера в сверхъестественное существование душ и духов), создает свою картину мира, по-своему объясняет социальную действительность, вырабатывает моральные нормы, политические и идеологические ориентации, регулирует поведение людей, предлагает свое решение вопроса об отношении конкретного человека к окружающему миру.

Религиозное мировоззрение становится главенствующим в условиях феодализма, в эпоху Средневековья.

Одно из специфических проявлений религиозной картины мира состоит в том, что представления, сложившиеся в условиях неразвитой культуры глубокой древности (повествования о сотворении мира и человека, о "тверди небесной" и т.д.) возводятся в абсолют, представляются как божественные, раз и навсегда данные истины. Так, еврейскими богословами сосчитано даже количество букв в Талмуде, с тем, чтобы никто даже на букву не смог изменить написанного там. Характерно также, что в мифологии человек нередко выступает как равный титанам, в религиозном же сознании он предстает как слабое, греховное существо, чья судьба всецело зависит от Бога.

Основные принципы религиозного мировоззрения. В развитом религиозном мировоззрении с течением времени складываются основные принципы религиозного теоретизирования. Рассмотрим некоторые из них на примере христианского мировоззрения. Именно с проявлениями такого мировоззрения предстоит чаще всего сталкиваться в жизни и службе будущему офицеру-химику (лишь служба в местах компактного проживания носителей ислама может приблизить его к идеям мусульманского мировоззрения).

Главенствующей идеей религиозного мировоззрения является идея Бога .

С точки зрения этой идеи все сущее в мире определяется не природой, не Космосом, а сверхъестественным началом - Богом. Представление о реальности такого сверхъестественного начала заставляет с особой точки зрения оценивать все события в природе и обществе, по-особому рассматривать цель и смысл существования человека и общества как подчиненных чему-то непреходящему, вечному, абсолютному, находящемуся за пределами земного существования.

Идея реальности Бога порождает ряд специфических принципов религиозного мировоззрения.

Среди них принцип супернатурализма (от лат. "super" - сверх, "natura" - природа) утверждает сверхприродность, надприродность Бога, который не подчинен законам природы, а наоборот, эти законы устанавливает.

Принцип cотериологии (от лат."soter" - спаситель) ориентирует всю жизнедеятельность верующего христианина на "спасение души", которое рассматривается как обожествление, соединение человека с Богом в "божьем царстве". Жизнь приобретает как бы два измерения:

первое - отношение человека к Богу,

второе измерение - отношение к окружающему миру - имеет подчиненную роль как средство духовного восхождения к Богу.

Принцип креационизма (от лат. "creatio" - создание) утверждает сотворение мира Богом из "ничего", благодаря своему могуществу. Бог постоянно поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь и вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, то мир вернулся бы в состояние небытия. Сам же Бог вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего существующего. Христианское мировоззрение исходит из того, что Бог - это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.

Провиденциализм (от лат. "providentia" - провидение) исходит из того, что развитие человеческого общества, источники его движения, его цели определяются внешними по отношению к историческому процессу таинственными силами - провидением, Богом.

Человек при этом выступает как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом, и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, в соответствии с его волей. Промысел Бога, в свою очередь, распространяется на весь окружающий мир и придает осмысление и целенаправленный характер всем природным и общественным процессам.

Эсхатология (от греч. "eschatos" - последний и "logos" - учение) выступает как учение о конце мира, о страшном суде. С этой точки зрения история человечества выступает как процесс, заранее направленный Богом к предопределенной цели - царству Эсхатона ("царству Божию"). Достижение "царства Божия" согласно христианскому мировоззрению - конечная цель и смысл человеческого существования.

Рассмотренные принципы в той или иной мере являются общими не только для различных разновидностей христианства, но и для других религиозных мировоззрений - исламского, иудейского. Вместе с тем конкретная трактовка этих принципов в различных типах религиозных картин мира различается. Религиозная картина мира и заложенные в ней принципы развиваются вместе с развитием не только религии, но и философии. В частности, наиболее серьезные изменения в религиозно-философской картине мира произошли в конце XIX - середине ХХ веков с утверждением в европейской культуре диалектической картины мировоззрения с ее идеями единства мира и его саморазвития.

В русской религиозной философии подобные изменения наиболее ярко проявлялись в творчестве выдающихся мыслителей Н. Ф. Федорова и П. А. Флоренского, в концепции "общего дела" - будущего воскрешения человечества. В протестантской идеологии - это концепция "диполярного Бога" А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна. Согласно последней концепции мировой процесс есть "опыт Бога", в котором "объекты" (универсалии), переходя из идеального мира ("изначальная природа Бога") в физический мир ("производная природа Бога"), качественно определяют события.

В католической философии наиболее показательной является концепция "эволюционно-космического христианства" католического священника, члена орденов иезуитов, выдающегося философа П. Тейяра де Шардена (1881-1955), работы которого в свое время были изъяты (1957) из библиотек, духовных семинарий и других католических учреждений. Будучи выпускником Оксфорда, он стал известным палеонтологом, археологом, биологом, что способствовало формированию его оригинальной картины мира.

Причем это уже не генетическое первоначало как в мифологии а первоначало - созидающее творящее производящее. К его характерным признакам относятся: 1 вера в сверхъестественное начало - Бог абсолют который выступает как Творец мира; 2 трансцендентность абсолюта недоступность внемирность Бога данного человеку в откровении; 3 сознание личности Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы; 4 догматизм первенство веры перед знанием строгое следование Писанию подчинение человека воле Бога...

Поделитесь работой в социальных сетях

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

PAGE 17

Задание 1

Религиозный тип мировоззрения

Вторым историческим типом мировоззрения, после мифологии, была религия. Религиозное мировоззрение — это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности . Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную . Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность , которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее. Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений, и формированию сильных централизованных государств.

Итак, религиозное мировоззрение (религия) – это совокупность верований, сопровождаемых эмоциональным переживанием мистического соединения с Богом. К его характерным признакам относятся:

1) вера в сверхъестественное начало - Бог, абсолют, который выступает как Творец мира;

2) трансцендентность абсолюта (недоступность, внемирность Бога, данного человеку в откровении);

3) сознание личности, Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы;

4) догматизм (первенство веры перед знанием, строгое следование Писанию, подчинение человека воле Бога, послушание).

Задание 2

Имя/годы жизни	Основные Произведения	Введенные Понятия	Предмет и задачи философии	Учение о бытии/ природе	Теория познания	Учение о человеке и обществе	Понимание Бога
Сократ (ок. 469 г. до н.э. , - 399 г.до н. э.)	Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксено-фонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля.	Идея самосознания:«познай самого себя»; Идея философской скромности:«я знаю, что я ничего не знаю»; Идея тождества знания и добродетели: «добродетель - это знания». Сократ - один из родоначальников диалектики, идеалист.	Сократ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения только лишь неодушевлённой природы и мира к рассмотрению природы в целом, в том числе, природы человека, и Человека, включая его Личность.	Сократ выступал против изучения природы. Философ считал, что человек не должен вмешиваться своим разумом в творение богов, тем более, что последнее настолько много-образно и велико, что может быть постигнуто разве что с помощью гаданий - например, у дельфий-ского оракула.	Теория познания выступала проблема отношения знания и мнения, ист-ины и заблужде-ния. Главный интерес дискуссии состоял в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания..	Своим методом анализа понятий (майевтика , диалектика ) и отождествле- нием положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Впервые подошел к душе как к источнику разума и нравственности. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя.	Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О Боге он говорил: "Что Он есть, я не знаю; я знаю, чем Он не является". Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи - как неразложимую субстанцию, мысли Бога.
Аквинский Фома (1226-1274)	« Сумма теологии » и «Сумма против язычников» (« Сумма философии »); Комментарии на: несколько книг Библии; 12 трактатов Аристотеля ; «Сентенции» Петра Ломбардского; трактаты Боэ-ция ; трактаты Псе-вдо-Дионисия ; анонимную «Книгу о причинах»; стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика».	Именно Фома Аквинский ввел понятия веры, надежды и любви как основные теологичес- кие добродетели. Вслед за ними идут благоразумие и справедли- вость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.	Был, по сути, последним богосло-вом, уделявшим внимание и психолого-философской проблема- тике. В своей системе, получившей название томизм, он стремился не только система- тизировать накопленные в то время наукой знания, но и примирить богословие с наукой, в том числе и с наукой античности, прежде всего с теорией Аристотеля, последователем которого он являлся .	Бог – высшее начало – есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстан---циям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые – только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуаль-ное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.	В теории познания Фома Аквинский говорит о том, что универсалии реально существуют в разуме Бога до вещей, и через вещи они возникают в разуме человека. При этом форма в познания обозначает не то, что познаётся, а то, через что познаётся, то есть форма есть начало для познания индивидом вещи. Познание рождается, когда в человеческом сознании создаётся образ исследуемого объекта, произведённый как предметом, так и человеком. Познающий субъект, некоторым образом уподобляя-ется предмету, но восприни-мает не всё бытие объекта, а лишь то в нём, что способно уподобиться человеку, быть им воспринятым.	Человек, утверждает философ в труде «Сумма теологии», является единством тела и души, как формы тела; таким образом заключая в себе два мира – материальный и духовный.	Фома утверждал - будучи первопричиной всех вещей, Бог, в то же время, является конечной целью их устремлений. Конечной целью благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога. Все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло.
Спиноза Бенедикт (1632-1677)	«О Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом», «Богословско-политический трактат», «Политический трактат» (не окончен), «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей», «Еврейская грамматика».	Спиноза ввел понятие свободной необходимости .	Спиноза видел главную задачу своей философии в обосновании этических вопросов, в выработке теории индивидуального поведения. Этическая направленность философ-ских интересов Спинозы подчеркнута им самим, главный труд философа называется "Этика".	Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объектив но и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремле-ние принимать желаемое за действительное, например, предпола-гать существование целей или конечных причин в природе.	Главными для Теории Познания стали проблемы связи "я" и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта . Т. п. выступала не только как анализ философско-метафизического знания, но и как критическое исследование научного знания. В этот период проблема-тика Т. п. занимала центральное место в философии, будучи исходной при построении философских систем (а иногда и совпадая с этими системами)	Человек часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он - существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода воли человека ограничена, она сводится по сути дела к определенной степени разумного поведения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая друг друга.	Монизм Спинозы носил пантеистический характер: Бог отождествлялся у него с природой.
Маркс Карл (1818-1883)	Маркс К., Энгельс Ф. ,Сочинения « Философско-экономические рукописи 1844 года ». «Нищета философии »	Его работы сформиро-вали в философии диалектичес-кий и истори-ческий материализм , в экономике — теорию прибавочной стоимости , в политике — теорию классовой борьбы . Эти направления стали основой коммунистического и социалистического движения и идеологии, получив название « марксизм ».	К. Маркс писал: «Филосо-фы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Так впервые в истории была по-новому поставлена и сформули-рована задача философии	Бытие определяет сознание (с) К. Маркс	Теория познания в марксистско-ленинской философии : отвергая все формы гносеологии-ческого идеализма, марксистско-ленинская Теория Познания исходит из последова-тельно материалис-тического решения основного вопроса философии , то есть рассматри-вает познавае-мый материаль-ный мир, объектив-ную реальность как существующую вне и независи- мо от сознания. Из принципи-ального тезиса о материаль-ной обусловленности познания следует, что процесс познания осуществляется не неким оторванным от человека "чистым" сознанием или самосозна-нием, а реальным человеком посредством его сознания. Диалектический материа-лизм исходит из положения о том, что мир познаваем, и решительно отвергает утверждение о его непознаваемости, то есть агнос-тицизм .	Маркс говорит о сущности человека как "ансамбле обществен-ных отношений". Его понимание природы человека как социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений о человеке, и эгоистичес-ких характерис-тик индивидуального сознания и праксиса. При этом также используется понятие отчуждения. Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональ-ные, телесные и интелле-ктуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследован-ные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Глубинные, "родовые" характеристики человека — а это и есть его "сущность" — составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий.	Маркс далек от огульного¸ полного, бескомпромиссного отрицания религии, которое ему часто приписывают его сторонники и противники , и которое было характерно, в действительности, для французских материалистов 18 века и для российских «воинствующих безбожников» 20-х годов. Разумеется, Маркс, будучи материалистом – противник религии, но при этом из его утверждений напрямую следует, между прочим, бессмысленность физического преследования религиозных людей и организованных гонений на религию. Маркс считает, что победить религию можно лишь ликвидировав ее социальные основы, такие специфические отношения между людьми, как отношения отчуждения, чуждости друг другу, несоответствия человека собственной сущности, которые, по Марксу, и порождают религию. Не против религии как таковой направлена теоретическая и практическая борьба Маркса с религией, а против социальных институтов и социальных феноменов, продуцирующих отчуждение, против буржуазного государства, буржуазной культуры, буржуазной морали. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики»
Федоров Н.Ф. (1929-1903)	«Философия общего дела», Фёдоров Н. Ф. Собрание сочинений: в 4-х тт.	Один из родоначальников « русского космизма ». Фёдоров заложил основы миро-воззрения , способного открыть но вые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. Фёдоров может с полным правом считаться предтечей и пророком ноосферного мировоззрения , основы которого заложены в трудах В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена . Возникшее в конце XX века движение « трансгуманизма » также считает Фёдорова своим предтечей	Задачи философии видит в одном: в идеалообразующем творчестве (впрочем, у автора "Философии общего дела" здесь на первом месте религия, активно-христианская философия лишь конкретно разъясняет суть религиоз-ного идеала, проекти-рует направле-ния богочеловеческого дела).	Природа несовершенна, в ней властвуют смерть и болезни. Причина несовершенства природы – отказ человека “владеть” (управлять) землей (“перворо-дный грех”). Лишив-шись руководст-ва Разума, Природа стала дегради-ровать.	Свою теорию познания Федоров решительно противопо-лагает античному "познай самого себя". Тот, кто начинает с познания самого себя, тот уже отказывает-ся от родства, от сыновства. "Познай самого себя — значит, не верь отцам (т.е. преданию), не доверяй и братьям (свидете-льству других), а верь только себе, знай только себя ("сознаю — значит существую") Этой индивидуалистической, эгоистической теории познания Федоров противополагает принцип соборности, братства, сыновства в познании.	Мысль о человеке как существе сознательно-творческом , как агенте эволюции, ответствен-ном за все живое на планете, идея земли как «общего дома» важна в современную эпоху, когда как никогда остро перед человечеством встают вопросы об отношении к природе, её ресурсам, к самому несовершенному смертному естеству человека, рождающему зло индивидуа-льное и социальное. Задача человека регуляция и спасение всего природного от Смерти.	Н. Ф. Фёдоров был верующим человеком , участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского : «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается множество раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека

Задание 3

Дуализм

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума – материального и духовного, физического и психического, тела и души . Можно выделить дуализм:

1) гносеологический, подчеркивающий противоположность двух способов рассмотрения бытия;

2) онтологический, настаивающий на гетерогенности и принципиальной несводимости двух субстанций;

3) антропологический, подчеркивающий противоположность души и тела.

Термин был введен X.Вольфом. Основателем дуализма как философского учения считается Р.Декарт . Он ввел в философию идею о двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанциях – протяженной (res extensa) и мыслящей (res cogitans). Свойства материальной субстанции – телесность и протяженность. Мыслящая субстанция – это душа, дух, сознание.

В этой идее о двух качественно различных субстанциях в новоевропейской культуре прозвучала идея об онтологической раздвоенности мироздания, о коренной противоположности человека и природы. Материальная субстанция, представленная как механизм, где господствует закон неизменности количества движения, рассматривалась как противоположность мыслящей субстанции, которая свободна и автономна, способна творчески осуществлять интеллектуальную деятельность.

Дуализм в новоевропейской философии выражал активную роль мыслящей субстанции, ее способность создавать идеальные схемы и модели мироздания . Она была объективно необходимой для раскрытия возможностей рационалистического типа философствования и отвечала задачам становления науки, которая основывалась на противопоставлении субъекта и объекта. Субъект определяется способностью мыслить, выдвигать и обосновывать идеи и гипотезы. Объект имеет ему присущие свойства и качества, которые «прозрачны» для познающего субъекта.

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

В философии 19 и 20 вв. дуализм имеет скорее гносеологический, чем онтологический, характер . Рассмотрение проблем соотношения эмпирии и рациональных схем, априорного и апостериорного и т.п. – все это имело в качестве своей основы гносеологический дуализм мышления и бытия. При этом если в докантовской философии господствовало представление о тождественности порядка и связи идей и вещей, то в гносеологическом учении И.Канта обращается внимание на разрыв между мышлением и вещами. Он уже осознает, что природа вещей не дана в своей непосредственности мышлению, притязаниям которого доступна лишь их феноменальная форма. Познание рассматривается как конструктивный процесс мышления, сопрягаемый с опытом. Неокантианцы (Г.Риккерт и др.) вводят дуализм «ценностей» и «действительности», А.О.Лавджой, описывая «бунт против дуализма» в истории философии, настаивает на необходимости дуализма мышления и природы вещей.

В современной философии (Р.Рорти и др.) проводится мысль о необходимости преодоления дуализма как традиции новоевропейской мысли.

Задание 4

1. Философская антропология (от философия и антропология ; философия человека) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека ; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой ) первой половины XX века , исходившее из идей философии жизни Дильтея , феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии , биологии , этологии , социологии , а также религии и др.
2. Природа и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия , или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям.
3. Бытие́ — в самом широком значении — существование .

1. Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии . В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера , понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего , в отличие от его сущности . Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens»
2. Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков .
3. Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey; 19 ноября 1833 , Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911 , Зейс ) — немецкий историк культуры и философ - идеалист , представитель философии жизни , литературовед , введший впервые понятие так называемых наук о духе (нем. Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт , Виндельбанд , Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер , Вальцель (нем. Oskar Walzel ), Гундольф (нем. Friedrich Gundolf ) и другие).
4. Феноменология (нем. Phänomenologie — учение о феноменах ) — направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.
5. Эдмунд Гуссерль (нем. Edmund Husserl; 8 апреля 1859 , Просниц , Моравия (Австрия ) — 26 апреля 1938 , Фрайбург ) — немецкий философ , основатель феноменологии .

1. Психология (от др.-греч. ψυχή — „ душа “; λόγος — „ знание “) — наука , изучающая недоступные для внешнего наблюдения структуры и процессы, с целью объяснить поведение человека и животных , а также особенности поведения отдельных людей, групп и коллективов. Соединяет в себе гуманитарный и естественнонаучный подходы. Включает в себя фундаментальную психологию, выявляющую факты, механизмы и законы психической деятельности, прикладную психологию , изучающую, с опорой на данные фундаментальной психологии, психические явления в естественных условиях, и практическую психологию, занимающуюся применением психологических знаний на практике
2. Биология (греч. βιολογία; от др.-греч. βίος — жизнь + λόγος — учение , наука ) — система наук, объектами изучения которой являются живые существа и их взаимодействие с окружающей средой . Биология изучает все аспекты жизни , в частности, структуру, функционирование, рост, происхождение, эволюцию и распределение живых организмов на Земле . Классифицирует и описывает живые существа, происхождение их видов , взаимодействие между собой и с окружающей средой .
3. Этология — полевая дисциплина зоологии , изучающая генетически обусловленное поведение (инстинкты ) животных, в том числе людей . Термин ввёл в 1859 французский зоолог Изидор Жоффруа Сент-Илер . Тесно связана с зоологией , эволюционной биологией , физиологией , генетикой , сравнительной психологией , зоопсихологией , а также является неотъемлемой частью когнитивной этологии . Основоположник этологии, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц , называл этологию «морфологией поведения животного».
4. Конрад Захариас Лоренц (нем. Konrad Zacharias Lorenz; 7 ноября 1903 , Вена — 27 февраля 1989 , Вена ) — выдающийся австрийский учёный, один из основоположников этологии — науки о поведении животных, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине (1973 , совместно с Карлом фон Фришем и Николасом Тинбергеном ).
5. Социология (от лат. societas — общество + др.-греч. λόγος — наука ) — это наука об обществе , системах , составляющих его, закономерностях его функционирования и развития , социальных институтах , отношениях и общностях . Социология изучает общество, раскрывая внутренние механизмы его строения и динамики; формирования, функционирования и развития его структур (структурных элементов: социальных общностей, институтов, организаций и групп); закономерности социальных действий и массового поведения людей, а также отношения между личностью и обществом.
6. Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное , включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов , культовых действий и объединение людей в организации (церковь , религиозную общину .
7. Макс Шелер (нем. Max Scheler; 22 августа 1874 , Мюнхен , Королевство Бавария , Германская империя — 19 мая 1928 , Франкфурт-на-Майне , Германская империя ) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии
8. Хельмут Плеснер (нем. Helmuth Plessner, 4 сентября 1892 , Висбаден — 12 июня 1985 , Геттинген ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии .
9. Арнольд Гелен (нем. Arnold Gehlen, 29 января 1904 , Лейпциг — 30 января 1976 , Гамбург ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии , представитель технократического консерватизма .
10. Папуль Людвиг Ландсберг (нем. Landsberg, 3 декабря 1901 , Бонн — 2 апреля 1944 , Ораниенбург ) — немецкий философ , представитель философской антропологии и персонализма .
11. Карл Лёвит (нем. Karl Löwith; 9 января 1897 , Мюнхен — 26 мая 1973 , Хайдельберг ) — немецкий философ.
12. Ганс Липпс (нем. Lipps, 22 ноября 1889 , Пирна — 10 октября 1941 , Россия ) — немецкий философ . C 1911 года — ученик Гуссерля . В 1912 году защитил диссертацию «О структурных изменениях растений в измененной среде». Погиб в России во Вторую мировую войну .
13. Отто Фридрих Больнов (нем. Otto Friedrich Bollnow, 14 марта 1903 , Штеттин — 7 февраля 1991 , Тюбинген ) — немецкий философ и преподаватель, продолжатель традиций философии жизни . Работы по антропологии , этике , философии жизни, экзистенциальной философии , герменевтике .

Задание 5

Прагматизм

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать прагматизм , который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности трех ученых: Пирса - "Закрепление верования, "Как сделать ясными наши идеи"; Джеймса - "Закономерность веры от воли", "Прагматизм - начало психологии"; Дьюн - "Принципы психологии", "Опыт и природа", "Психология и педагогика мышления". Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением. Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной философией американского образа жизни .

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с "каперникайским переворотом", полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой теории.

а). "Теория сомнения веры"

б). "Теория значения"

" Теория сомнения веры ", согласно ей - это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым обеспечивается единство и всеобщность.

" Теория сомнения веры " обосновывает отказ от понимания познавательной деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность, которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

" Теория значения "- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о "значении" в философском смысле. Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим, или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джеймс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому, что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению, эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу - полезность или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека - это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной. Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты веры - суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в их полезности.

Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее педагогику, этику, социологию, историю - это был Дьюи. Осуществил он это на основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных, практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки, который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации, задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука - это комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах, поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он включает 5 ступеней исследования:

1. чувства затруднения

2. осознание проблемы

3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)

4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий

5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения проблемы

Дьюи вывод: истинным является то решение, которое в наибольшей степени обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие представители прагматизма Пирс и Джеймс.

2301. Философия как тип мировоззрения 46.41 KB В последствие люди заметили что обрабатывать и возделывать можно не только землю но и самого человека. В последствие это значение углубилось и в современном понимании культура означает всё что сделано руками человека. Всё что подвергнуто обработке человеком – это и есть культура. Совершенная противоположность культуре – то что не было подвергнуто обработке человеком называется природой. 15981. КОНТИНУАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЯ 2.1 MB Современное научное мировоззрение сформировалось как философия. Оно сложилось как общая основа научного доказательства исходящего из имеющихся необходимых фактов действительности с применением специально разработанных методов обработки данных на основе открытых законов природы для получения... 7563. Формирование мировоззрения, нравственно-эстетической и гражданской культуры личности 26.44 KB Формирование мировоззрения нравственно-эстетической и гражданской культуры личности Требования к компетентности по теме □ знать и уметь раскрывать сущность мировоззрения личности его внутреннюю структуру; знать и уметь обосновать педагогические условия и возрастные возможности формирования научного мировоззрения учащихся; □ знать и уметь раскрывать сущность и структуру нравственной культуры личности; знать и уметь определить цель задачи содержание воспитания нравственной культуры учащихся разного возраста; □ знать и уметь раскрывать... 20521. Роль физкультурно-оздоровительных технологий в формировании антинаркотического мировоззрения среди детей и молодежи 33.9 KB Теоретические аспекты изучения роли физкультурно-оздоровительных технологий в формировании антинаркотического мировоззрения среди детей и молодежи.Наркомания среди детей и молодежи в России как социальная проблема. Физкультурно-оздоровительные технологии в социальной работе среди детей и молодежи по формированию антинаркотического мировоззрения.

Религиозное мировоззрение

На смену мифологии пришла религия. Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития общества. Религия (от лат - благочестие, святыня, предмет культа) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной и сверхъестественный, причем сверхъестественные силы в виде богов играют главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.

Религия близка к мифологии, однако отличается от нее. Близость религии и мифологии состоит в том, что религия, как и мифология, апеллирует к фантазиям и чувствам. Отличается религия от мифологии тем, что не смешивает земное и сакральное, а раздваивает мир на земной (реальный, естественный, постигаемый органами чувств) и потусторонний (сверхъестественный, сверхчувственный). Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил. В качестве одной из главных отличительных черт религии можно назвать наличие культовой системы, т.е. системы обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным миром.

Философское мировоззрение

Качественно новым типом мировоззрения является философское мировоззрение. Термин философия (в пер. с древнегреч. «phileo» - люблю, «sophia» - мудрость) - означает любовь к мудрости. Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Философия стала новым явлением в VI веке до н.э. в Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. В этих регионах зародились самые развитые цивилизации с производящей экономикой и товарно-денежными отношениями, с первыми государствами и классовой структурой. Зрелая социальная основа вызвала к жизни древнюю науку и философию.

Философия - особая форма познания мира, форма общественного сознания, форма духовной деятельности, вырабатывающая систему теоретических знаний о наиболее общих принципах бытия, познания, о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, об отношении человека к миру и его месте в этом мире.

По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей бытия, совершенствования познавательного аппарата появилась необходимость возникновения новой формы освоения мировоззренческих проблем.

Философия зарождается из потребности рационального понимания мира, как первая попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связанные между собой определенными логическими законами. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к их разрешению. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира и другие, а также весь объем позитивного (положительного, полезного) знания, которое на протяжении тысячелетий накапливало человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума, а не веры или вымысла.

Появление философии - это появление вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся разнообразных форм практики, культуры. Философы подвергают этот многообразный материал рефлексии (лат. «reflexio» - обращение назад) и тем самым осмысливают всеобщее. Цель философского поиска через частное и общее обнаружить всеобщее. Это равнозначно тому, что философия выходит за рамки всего конечного и начинает размышлять о бесконечном. Такое мышление трансцендентно (лат. «transcendens» - перешагивающий, выходящий за пределы), так как оно находится по ту сторону конечных вещей и частных законов, являющихся предметами практического опыта и науки. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Сущность философии - в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир - человек».

Таким образом, предмет философии образуют всеобщие сущности мира и его основных фрагментов. Философия рационализирует складывающиеся в различных сферах духовной культуры наиболее общие представления о мире и человеке, которые носят название универсалий культуры. Универсалии культуры - это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его бытия. Универсалии культуры, прежде всего, это формы мышления, характеризующие любое человеческое сознание в различных культурах, это квинтэссенция накопленного человеческого опыта, опираясь на который каждое новое поколение познает и преобразует мир. Кроме того, они определяют и эмоциональное переживание человеком мира, его оценку явлений и событий окружающей действительности. Категории возникают, развиваются и функционируют в культуре как целостная система, где все элементы так или иначе связаны друг с другом. Эта система предстает как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается индивидами в процессе социализации. В системе универсалий культуры можно выделить так называемые базисные (универсальные) категории, в которых обнаруживаются необходимые, существенные свойства и характеристики объектов, явлений мира. Эти свойства выявляются практикой в предметном мире, а затем переносятся в идеальный план сознания, фиксируясь в форме категорий пространства, времени, движения, вещи, свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т.п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства. Кроме базисных категорий в системе универсалий культуры можно выделить категории, посредством которых выражены характеристики и свойства субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории: человек, общество, я, другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и т.п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедеятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемого опыта включения индивидов в систему социальных отношений и коммуникаций.

Итак, система категорий, лежащая в основании культуры, выступает в качестве ее фундаментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления о природе, обществе, о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни, ценностях человеческого мира и т.д. В каждом типе культур присутствует специфический для них категориальный строй сознания, который выражает особенности культуры определенного типа общества, присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую в нем шкалу ценностей. Категориальные структуры обнаруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной культуры общества того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, художественном освоении мира и т.п.). Они выражают мировоззрение данной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира, что позволяет рассматривать их в качестве оснований культуры соответствующей эпохи.

Для человека, сформированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он организует свою деятельность и строит свою жизнь.

В процессе философской рефлексии над универсалиями культуры формируется язык философии, представляющий собой систему предельно обобщенных категориальных форм. Таким образом, результатом философского исследования и рационально-логической рефлексии являются философские категории, выступающие как своего рода теоретическая рационализация универсалий культуры, которые не всегда выражаются в логически стройной форме и могут быть зафиксированы в форме образов, иносказаний, притч и т.д. В них преодолевается чувственно-эмоциональная конкретность, образность, символизм, метафоричность языка дофилософских форм мировоззрения. Философские категории представляют собой формы мыслительной деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и социальной реальности. Специфика философских категорий заключается в том, что они носят универсальный характер, т.е. приложим не к какой-то одной области явлений, а к явлениям, существующим в различных областях действительности.

Специфика философской рефлексии над основаниями культуры заключается в том, что с ее помощью осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом. Поэтому мы можем сказать, что философия выступает как самосознание культуры. Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме -- это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Таким образом, миф -- это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера -- наиболее полном собрании древнегреческих мифов -- процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса -- весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля -- Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь -- Эрос.

Безграничный Хаос породил Мрак -- Эреба и темную Ночь -- Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет -- Эфир и радостный светлый День -- Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо -- Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с раком Земли и Урана -- Неба и их потомков. Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира. Например, можем познакомиться с такими же представлениями древних евреев по Библии -- Книга Бытия.

Миф обычно совмещает в себе два аспекта -- диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития.

Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов? Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, недифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом. Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию. Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие -- «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, радиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно- нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности. На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как - бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранителем исторической памяти. В массовом сознании философия нередко представляется чем - то весьма далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего».

Философствование в таком понимании - это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» - философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия вне исторична. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями.

При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно - умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает смысло жизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.

Отношение человека к миру - вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Религиозное мировоззрение и его особенности.

Религия - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия людей, которые основываются на вере в сверхъестественное (богов, высший разум, некий абсолют и т.д.); сложное духовное образование и общественно-историческое явление, где вера неизменно ставится на первое место и всегда ценится выше знания.
Причины возникновения:
недостаток знаний, стремление объяснить происходящие явления и процессы;
развитие способности человека к абстрактному мышлению;
усложнения социальной жизни, связанные с возникновением государства и социального неравенства.
Религия является более зрелой формой мировоззрения, чем мифология. В ней бытие постигается не мифическими, а иными средствами. Выделим такие:
в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимое человека и природы;
мир раздваивался на духовное и телесное, земное и небесное, естественный и сверхъестественный миры, и вдобавок земной начинает рассматриваться как следствие сверхъестественного.
в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира следует верить. Вера и выступает главным средством постижения бытия;
особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва. В связи с этим вера в Бога и сверхъестественный мир вообще вызывает своеобразный энтузиазм, т. е. жизненную энергию, которая придает пониманию этого мира жизненный характер;
если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главное — достижение единения человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью.
Существуют различные подходы философов к существованию бога:
пантеизм – бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней;

Пантеизм – религиозно-философское мировоззрение, согласно которому бог и есть мир, вселенная, все сущее, т.е. все едино, целостно. Пантеизму характерно отрицание антропоцентризма т.е. придание богу человеческих черт, черт личности.

теизм –бог создал мир и продолжает в нём свою активность

Теизм (греч. бог) - религиозно-философское учение, к-рое признает существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Происходящее в мире Т. зачастую рассматривает как осуществление божественного промысла. Естественная закономерность в Т. ставится в зависимость от божественного провидения. В отличие от деизма, Т. утверждает непосредственное участие бога во всех мировых событиях, а в отличие от пантеизма, отстаивает существование бога вне мира и над ним. Т. - идеологическая основа клерикализма, теологии и фидеизма. Т.: враждебен науке и научному мировоззрению.

деизм – бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий;

Деизм – религиозно-философское мировоззрение, согласно которому в основе мира, всего сущего, стоит бог как абсолютная личность, не вмешивающаяся в течение событий в мире.

атеизм – отрицание веры в существование богов.
Атеизм (от греч. άθεος — безбожный ) — отвергающее существование Бога/богов мировоззрение, в более узком смысле — полная убеждённость в отсутствии сверхъестественного мира. Атеизм основывается на признании естественного, окружающего человека мира единственным и самодостаточным, а религии и богов считает творением самого человека.

Особенности:
абсолютное существование в бога/богов или что-то сверхъестественное;
религия опирается на вероучения;
системность и логичность, т.е. логическая упорядоченность (по сравнению с мифологией)
имеет 2 уровня: теоретическо-идеологический, т.е. уровень миропонимания, и общественно-психологический, т.е. уровень мироощущения;
различает естественное и противоестественное;
вера в сверх силу (бога) способную гармонизировать любой хаос, манипулировать природой и судьбами людей;
основанием мира является дух, идея;
для религии главным является достижение единства человека с богом, как воплощением святости и абсолютной ценности.

Сходства и различия философии и религии

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.