Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позже.

Оба храма были построены византийскими мастерами из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.

Во Владимиро-Суздальской земле строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. «Белый камень» мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков; квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространства прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец, греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во

Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Перли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Брат Андрея - Всеволод III продолжал эту строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Это удивительное искусство можно увидеть на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Архитектура киевской Руси (конец X-XI в.)

Раскопки, широко развернувшиеся в последние десятилетия на территории европейской части СССР, позволили значительно удтвердить наши знания о культуре восточных славян. Ещё сравнительно недавно самыми ранними восточно-славянскими памятниками считались поселения X в. Затем были изучены поселения VIII -IX вв., а в настоящее время нам уже известны поселения V-VI вв. не вызывающие сомнений в их славянской принадлежности. На этих поселениях обнаружены остатки жилищ, позволяющие судить о типе домов. Выяснилось, что на территории южной ветви восточных славян жилища сооружали из дерева, а их пол был ниже уровня земли. Такие жилища в литературе принято называть полуземлянками, хотя иногда они углублены настолько незначительно, что почти целиком возвышаются над поверхностью. Стены этих жилищ имели столбовую или срубную конструкцию и были снаружи обмазаны глиной. В северной части восточно-славянского ареала строили наземные срубные дома с дощатым полом. Печи как на юге, так и на севере делали из камней или глины. Несмотря на то что от древних жилищ, как правило, сохранились лишь самые нижние части, основные элементы конструкции и планировки домов определены сейчас уже с достаточной достоверностью. Удается даже проследить пути развития древнерусских жилищ от VI до XIII в. К сожалению, значительно хуже обстоит дело с реконструкцией их внешнего облика. Поскольку материалом для всех древнерусских домов служило дерево, иногда в сочетании с землей и глиной, естественно, что от их верхних частей, а тем более от декоративных элементов большей частью не осталось и следов. Поэтому о первоначальной объемной композиции зданий и их художественном облике можно судить лишь очень предположительно.

Древнейшие восточно-славянские поселения были неукреплёнными. Укрепленные поселения (по древнерусской терминологии - города) получили распространение примерно с VII-VIII вв. Изучение остатков таких поселений, т. е. городищ, позволяет выяснить характер оборонительных сооружений. Как правило, это были деревянные срубные стены, стоявшие на земляных валах, перед которыми находились рвы. Развитие древнерусских оборонительных сооружений также в общих чертах уже выяснено.

Долгие годы археологи пытались найти языческие святилища восточных славян. В настоящее время несколько плохо сохранившихся остатков таких деревянных храмов удалось обнаружить. Однако в большинстве случаев восточно-славянские культовые сооружения были открытыми площадками, где стояли идолы и горели ритуальные костры. Несомненно, что каменных или кирпичных храмов на Руси не существовало.

Отсутствие сохранившихся жилых, оборонительных и языческих культовых сооружений (или даже крупных фрагментов их наземных частей) не позволяет в настоящее время изучать эти памятники как произведения архитектуры, т. е. не только с конструктивно-технической и типологической, но и с художественной стороны. Поэтому полноценно изучать историю русской архитектуры домонгольского времени приходится почти исключительно по каменно-кирпичным зданиям, которые начали возводить на Руси с конца X в.

Чем же характеризуется X в. в истории восточных славян. В IX -X вв. здесь заканчивался процесс разложения родоплеменного строя и сложения классового общества. Вместе с классовым обществом происходило становление государства. К концу X в. древнерусское государство - Киевская Русь - приобрело уже законченные формы. Естественно, что появление государства должно было вызвать резкие изменения всей идеологической надстройки. Должна была измениться и ведущая идеологическая сила средневековья - религия. На первых порах князь Владимир Святославич сделал попытку объединить племенные языческие культы и оформить общерусскую языческую религию. Но язычество, сложившееся еще в недрах доклассового общества, очевидно, не могло отвечать новым запросам. Между тем рядом с Русью находилось мощное государство - Византийская империя, где все идеологические формы, соответствовавшие феодальному строю, уже были разработаны полностью. Эти формы Русь могла заимствовать в готовом виде. В установлении тесных связей были в равной мере заинтересованы обе стороны, как Русь, так и Византия. Русь получала идеологические формы - религию - и связанные с ней литературу и искусство, необходимые для утверждения и укрепления государственной власти. Из Византии поступали и некоторые товары, в первую очередь предметы роскоши, в которых нуждался сложившийся на Руси господствующий класс. Византия же была кровно заинтересована в военных силах Руси, обеспечивавших безопасность ее северных границ от вторжения кочевников. В 989 г. русское войско в составе византийской армии помогло императору подавить восстание Варды Фоки, а князь Владимир вторгся в Крым и привел в подчинение отложившийся от императора главный город византийского Крыма - Корсунь. Союз был скреплен браком русского князя с византийской царевной, вместе с которой на Русь прибыли священники для установления новой религии.

Принятие Русью христианства было несомненно прогрессивным явлением, поскольку христианская религия хорошо отвечала задачам, которые стояли в области идеологии перед сложившимся молодым государством. А то обстоятельство, что христианство пришло в его восточном, византийском варианте, открывало Руси доступ к источнику наиболее высокой культуры тогдашнего мира, а вместе с тем и к источнику наиболее совершенного зодчества.

В 989 г., сразу же после установления на Руси христианства, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая кирпичная церковь: князь Владимир "помысли создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек". В 996 г. постройка была закончена и торжественно освящена. Князь Владимир даровал церкви "десятину" своих доходов, отчего ее стали называть Богородицей Десятинной. Нельзя категорически утверждать, что Десятинная церковь была первой каменно-кирпичной постройкой, возведенной на Руси. В летописи имеется свидетельство, что в Киеве уже в 945 г. существовал каменный терем при княжеском дворце. Очень возможно, что терем был возведён византийскими мастерами для княгини Ольги после ее поездки в Константинополь. Однако среди раскопанных в Киеве древних сооружений ни одно пока не может быть достаточно убедительно сопоставлено с упомянутым в летописи теремом. Поэтому Десятинная церковь является древнейшей из известных нам монументальных построек Руси.

Десятинная церковь рухнула во время взятия Киева монголами и долго стояла в руинах. В начале XIX в. фундаменты церкви раскопали, а в 1828 - 1842 гг. на этом месте построили новую церковь. Лишь после того как в 1935 г. здание новой церкви разобрали, появилась возможность провести археологическое исследование древнего памятника. В 1938 - 1939 гг. вся площадь Десятинной церкви была раскопана полностью. Раскопки показали, что от древнего здания на маленьком участке в юго-западной части храма сохранились нижние ряды кирпичной кладки; на остальных участках местами уцелели фундаменты, а большей частью даже фундаменты оказались выбранными на камень и контуры здания удалось проследить только по фундаментным рвам. При столь плохой сохранности здания оказалось невозможно убедительно и однозначно реконструировать план уничтоженной церкви. Были предложены различные варианты реконструкции, однако вопрос этот попрежнему продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее некоторые основные плановые характеристики здания могут быть установлены достаточно уверенно. Так, несомненно, что Десятинная церковь представляла собой характерный для византийской архитектуры трехнефный храм с тремя апсидами и тремя парами столбов, т. е. шестистолпный вариант крестовокупольного храма. Церковь имела (по фундаментам) в длину 27,2 м, в ширину - 18,2 м; длина подкупольного пространства 6,5 м, ширина - 7,2 м. С трех сторон к церкви примыкали галереи, очень усложненные и расширенные в западной части, где, вероятно, находились лестничная башня и крещальня. Судя по обнаруженному на западной стене основанию крестчатого в плане столба, галереи, во всяком случае на некоторых участках, были открытыми, опиравшимися на отдельные столбы. В Десятинной церкви несомненно существовал княжеский балкон - хоры. Об этом свидетельствует найденный при раскопках обломок сложнопрофилированного кирпичного столба, имеющего точно такую же форму, как столбы аркад княжеских хор в Софийском соборе. К сожалению, если даже план храма поддается лишь частичной реконструкции, то еще хуже обстоит дело с его объемной композицией. В "Списке русских городов" отмечено, что Десятинная церковь "была о полутретьятцати версех". Эту фразу обычно понимают как указание на наличие в церкви 25 глав. Однако следует отметить, что "Список. . ." был внесен в Новгородскую летопись в конце XIV в., т. е. тогда, когда Десятинная церковь уже стояла в руинах. Очень возможно, что под словом "верхи" составитель "Списка. . ." имел в виду не главы, а своды.

Раскопки Десятинной церкви показали, что здание было возведено из плоских кирпичей византийского типа. Такие кирпичи в древнерусских письменных источниках именовали плинфами. Кладка велась на известковом растворе с примесью толченой керамики - цемянки - и была исполнена так, что на фасад здания ряды кирпичей выходили через один - промежуточный ряд был немного отодвинут в глубь кладки и прикрыт снаружи слоем раствора. Такая кладка, называемая обычно кладкой со скрытым рядом, имела как производственно-техническое, так и художественное значение, обеспечивая возможность живописно-декоративного оформления фасадов.

В Десятинной церкви кладка со скрытым рядом была обнаружена в частях здания бесспорно изначального происхождения. Следовательно, она использовалась здесь уже в конце X в. Между тем в Византии подобная система кладки была известна в памятниках не древнее середины XI в. Данное обстоятельство заставляло сомневаться в византийском происхождении такой техники. В настоящее время этот вопрос перестал вызывать сомнения, поскольку в Византии примеры кладки со скрытым рядом уже обнаружены в памятниках первой половины XI в. и исследователи уверены, что указанная система была изобретена еще раньше, видимо во второй или третьей четверти X в. Более того, все ученые сходятся на том, что кладка со скрытым рядом свидетельствует не просто о византийской, но именно о столичной, константинопольской строительной традиции.

Десятинная церковь несомненно являлась дворцовой церковью и рядом с нею, по-видимому, в те же годы было возведено несколько кирпичных дворцовых зданий. Остатки фундаментов не дают возможности представить, даже приблизительно, их первоначальный облик, но во всяком случае очевидно, что это были не жилые, а парадные помещения. Жилые же дворцовые постройки либо составляли второй этаж каменных дворцов, либо находились рядом с ними и были, вероятно, деревянными. На площади у Десятинной церкви поставили "4 кони медяны" - трофейные скульптуры, вывезенные из Корсуни. Примерно одновременно были построены кирпичные ворота для въезда на территорию укрепленной части города. Так, в конце X в. в центральной части Киева был создан первый на Руси ансамбль монументальной каменно-кирпичной архитектуры, что сразу же резко выделило Киев среди всех прочих русских городов, подчеркнув его роль как столицы сложившегося государства. После этого строительство в Киеве прервалось, а византийские мастера, видимо, вернулись на родину.

Следующий этап монументального строительства начался на Руси в 30-х гг. XI в. Страна была в это время разделена на две части между сыновьями князя Владимира - Мстиславом и Ярославом. Раньше началось строительство в стольном городе Мстислава - Чернигове, где был заложен Спасский собор. Письменные источники не сообщают времени начала строительства, но к 1036 г., когда умер князь Мстислав, стены собора были выстроены на высоту, "яко на кони стояще рукою досящи". Был ли собор достроен тогда же или после смерти Мстислава в строительстве наступил перерыв, неизвестно. Спасский собор в Чернигове сохранился до наших дней почти целиком. В плане он представляет собой трехнефное Здание, близкое по схеме Десятинной церкви, но обладающее в восточной части, т. е. перед апсидами, дополнительным членением (так называемая вима), что характерно для памятников константинопольской архитектуры. В нижней части собора на северном и южном фасадах частый ритм наружных членений не совпадает с ритмом членений второго яруса. Удлиненность здания, а также наличие внутренних аркад в северной и южной сторонах подкупольного пространства напоминают купольную базилику, хотя завершающие части здания имеют четкую крестовокупольную схему сводов. Ощущение продольной вытянутости в интерьере еще подкрепляется наличием хор на деревянных балках, идущих вдоль всего здания над его северным и южным нефами. Собор увенчан пятью главами. Раскопки показали, что к восточным его углам примыкали небольшие часовни, а к юго-западному (симметрично сохранившейся круглой лестничной башне у северо-западного угла) была пристроена двухэтажная крещальня. Таким образом, общая композиция Спасского собора имела пирамидный характер. Обращает на себя внимание чрезвычайно нарядная кирпичная разработка фасадов здания.

Очень возможно, что строители Спасского собора хотели в какой-то мере повторить схему Десятинной церкви - первого монументального христианского храма Руси. Видимо, и мастера приехали в Чернигов из той же столичной византийской строительной организации.

Вскоре после черниговского Спасского собора был возведен Софийский собор в Киеве. Вопрос о времени построения этого храма давно уже вызывает споры среди исследователей. Существует ясное свидетельство "Повести временных лет" о закладке собора в 1037 г. Однако в Новгородской и нескольких более поздних летописях указанное событие отнесено к 1017 г. Анализ политической обстановки и различных косвенных данных приводит к выводу, что Софийский собор был заложен действительно в 1037 г., а до этого в Киеве существовал деревянный собор с тем же названием.

После смерти князя Мстислава Ярослав Мудрый сосредоточил в своих руках власть над всей Русской землей. Усиление раннефеодального государства и решительное поражение, нанесенное печенегам, резко повысили роль Киева как стольного города мощной державы. Укрепленная территория была значительно увеличена постройкой гигантских оборонительных валов с деревянными стенами на них. В этой обстановке в Киеве развернулось и широкое каменно-кирпичное строительство. Очевидно, что для его организации Ярослав Мудрый смог получить из Византии достаточно сильную артель, которую, вероятно, подкрепили еще мастерами, работавшими в Чернигове. Строительная техника и архитектурные формы Софийского собора не оставляют сомнений в том, что строители прибыли из Константинополя и отражают традиции столичной византийской архитектуры. Однако огромный размах проведенных работ нельзя было осуществить силами одних только приезжих мастеров, а это позволяет думать, что к делу были широко привлечены и русские строители. Высокий уровень киевского гончарного ремесла значительно облегчал задачу создания местных строительных кадров. К окончанию возведения Софийского собора, что, видимо, произошло в начале 40-х гг. XI в., киевская артель несомненно стала уже отлаженным механизмом, в котором наряду с греками значительную роль должны были играть и их русские ученики.

Софийский собор - большой пятинефный храм с крестовокупольной системой сводов (точнее - схема вписанного креста). С восточной стороны он имеет пять апсид, а с остальных трех - галереи. Галереи эти двухэтажные; снаружи к ним примыкает еще ряд галерей, одноэтажных, но более широких. В западную наружную галерею вкомпонованы две башни, в которых размещены лестницы для подъема на хоры. Общий размер основного здания собора: длина 29,5 м, ширина 29,3 м, а вместе с галереями - соответственно 41,7 и 54,6 м. Величина подкупольного квадрата около 7,6 м. В соборе имеются хоры, открывающиеся в центральное, крестообразное в плане пространство двухъярусными тройными аркадами, опирающимися на два профилированных столба. Хоры очень обширные: 260 м 2 при общей площади основного здания собора около 600 м 2 . Помимо центральной главы на мощном барабане, прорезанном большими окнами, есть четыре меньшие, размещенные по диагоналям от главной, а к ним примыкают еще меньшие. Всего у собора 13 глав, не считая завершений башен.

Здание имеет четко выраженную пирамидальную композицию, которая придает памятнику величественность и цельность. Основные декоративные элементы фасадов - двухуступчатые ниши и окна, тонкие колонки на апсидах, выложенные из плинфы меандры и кресты. Однако наибольшую декоративность фасадам сообщает живописная структура кладки со скрытым рядом и полосами необработанного камня. В настоящее время Софийский собор снаружи оформлен в стиле украинского барокко, древнюю поверхность его стен можно видеть только на нескольких участках, где специально снята штукатурка. Интерьер Софийского собора менее подвергся искажениям и сохранил значительную часть своего первоначального убранства. Центральная часть здания - подкупольное пространство и главная апсида - покрыта великолепной мозаичной живописью, тогда как боковые части украшены фресками. Интерьер собора даже сейчас производит сильнейшее художественное впечатление, не смотря на то что полностью изчезли богатый мозаичный набор, некогда покрывавший его пол, алтарная преграда, светильники, украшавшие здание ткани и прочие элементы убранства.

Несомненно, что Софийский собор был создан как центральный памятник зодчества Киевской Руси, как памятник, который должен был укрепить влияние новой религии и государственной власти, отразить мощь и величие молодого государства. О том, что именно такие задачи поставили перед зодчими, можно судить хотя бы по "Слову о законе и благодати", написанному пресвитером Иларионом вскоре после построения собора. О Софийском соборе Иларион писал как о "церкви дивной и славной всем окружным странам, яко же ина не обрящется во всем полунощи земнемь от востока до запада". Действительно, Софийский собор даже сейчас, в перестроенном и искаженном виде, стоящий среди многоэтажных зданий современного города, производит неизгладимое впечатление. Можно представить, как воздействовал он на современников, громадой вздымаясь среди невысоких деревянных построек древнего Киева.

Интерьер собора, несмотря на четкость построения, производит впечатление очень сложного и живописного. Проходя по зданию, зритель видит раскрывающиеся перед ним различные панорамы. В здании явно выделены два аспекта обозрения интерьера. Князь и его свита, стоя на, хорах, видят потоки света, льющиеся сквозь окна барабана и заставляющие сверкать золотые фоны мозаики. В то же время остальные люди, стоящие внизу, находятся в полузатененном пространстве, и княжеские хоры кажутся им, как и изображения святых, в недосягаемо прекрасном мире. Тонко продуманную композицию интерьера Софийского собора уже не раз отмечали исследователи.

Строителями Софийского собора были константинопольские мастера. Кроме общеисторических соображений об этом свидетельствуют и использованные в здании типично византийские строительно-технические и художественные приемы. Однако сравнение Софийского собора с одновременными ему византийскими памятниками показывает, что прямых аналогий ему ни в Константинополе, ни в других византийских городах нет. Византийские храмы того времени, как правило, небольшие, трехнефные, одноглавые, тогда как киевский Софийский собор имеет огромные размеры, он пятинефный и многоглавый. Различия эти объясняются прежде всего тем, что киевский собор должен был стать главным храмом сложившегося на Руси мощного раннефеодального государства, и естественно, что ему хотели придать грандиозность. Храм должен был вмещать большое количество людей, служить основным городским храмом. В Византии к данному времени процесс развития феодальных отношений зашел уже очень далеко и церкви строили как замкнутые вотчинные или монастырские храмы, предназначенные для незначительного числа молящихся. Таким образом, константинопольские церкви и киевский Софийский собор отвечали разному социальному содержанию заказа. Но при трехнефной схеме сильно укрупнить здание невозможно, ибо это резко увеличило бы диаметр купола и, следовательно, крайне затруднило бы строительство. Поэтому увеличение размеров было выполнено за счет прибавления двух нефов, т. е. вместо трехнефного использовали пятинефный вариант крестовокупольного храма.

Откуда же появилось нехарактерное для Византии многоглавие? Были попытки связывать многоглавие киевской Софии, как и всю ее композицию, с традициями языческого деревянного зодчества. С такими взглядами в настоящее время нет необходимости даже спорить.* Непонимание специфики и своеобразия ранних киевских храмов, и в частности киевской Софии, объясняется односторонним подходом, не учитывающим реальных условий строительства. Ведь приехавшим в Киев константинопольским мастерам была поставлена задача, с которой им не приходилось сталкиваться у себя на родине: им надлежало возвести огромный храм с очень большими по площади хорами, необходимыми для торжественных церемоний княжеского и епископского дворов. В Константинополе император мог проводить такие церемонии в многочисленных парадных помещениях дворцов, а в случае нужды - и на хорах (эмпорах) Софийского собора, построенного еще в VI в. В Киеве все это нужно было создавать именно теперь. Но осветить обширные хоры, закрытые снаружи вторым ярусом галерей, по византийской системе можно было только через окна барабанов глав. И значит, многоглавие киевского Софийского собора имеет прямой функциональный смысл. Конечно, зодчие использовали многоглавие и как художественный прием, создав благодаря ему торжественную и пышную композицию, но в основе замысла лежала все-таки функциональная задача. Спецификой задания можно объяснить и расширение западной части киевских храмов, поскольку здесь необходимо было разместить крещальни. Большую роль сыграло также применение местных строительных материалов. На Руси не было мрамора, и зодчие привезли с собой многочисленные капители, карнизы и другие мраморные детали. Но везти стволы крупных колонн было слишком сложно, и поэтому вместо принятых в Константинополе мраморных колонн поставили кирпичные столбы, что сразу же резко изменило характер интерьера. Карнизные плиты, парапеты хор и полы, которые в Византии делали из мрамора, начали исполнять из местного сланца (так называемый красный шифер), имеющего красивый малиново-фиолетовый цвет и, видимо, напоминавшего византийским мастерам излюбленный в их стране пурпур. Кроме шиферных плит для убранства полов стали применять мозаику и поливные керамические плитки. Очень вероятно, что использование цилиндрических сводов с подпружными арками, которые в Константинополе обычно возводили не в храмах, а в инженерных сооружениях (например, цистернах), было вызвано нехваткой опытных каменщиков. Но установка подпружных арок логически повлекла за собой применение не квадратных, а крестообразных в плане столбов, поскольку лопатки столбов служили опорами для этих арок.

*( Для обоснования исконной мно-гоглавости русских деревянных церквей иногда ссылаются на 13-главую деревянную Софийскую церковь в Новгороде, якобы построенную в год крещения Руси и сгоревшую в 1045 г. Однако обоснование это зиждется на очень шатких свидетельствах поздних летописей, содержащих очевидную путаницу, что позволяет выдвинуть и такой вариант: в 1045 г. сгорела не деревянная церковь, возведенная в 989 г., а церковь, сменившая ее в 1041 г. В таком случае многоглавие деревянной Софии может быть связано со стремлением повторить основную типологическую особенность только что построенного киевского Софийского собора. )

Таким образом, иные задания, иные условия строительства, иные местные материалы привели к сложению памятников совершенно другого, чем в Византии, облика. Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили к сооружению Софийских соборов в Новгороде и Полоцке. Новгородский собор был начат в 1045 г., закончен в 1050 г.; полоцкий возведен, по-видимому, в 50-х гг. XI в. О том, что эти соборы были построены той же артелью киевских мастеров, свидетельствуют их типологическая близость, строительно-технические приемы, система пропорциональных построений и даже многие детали. Опытные строители не повторяли своих старых решений, а многое делали по-новому, исходя из других условий заказа и обстановки. В Новгороде, чтобы ускорить и удешевить строительство, мастера широко использовали местный строительный материал - известняковую плиту. Поэтому стены новгородской и киевской Софии внешне очень сильно различаются, хотя все наиболее ответственные конструкции в Новгороде выполнены, как и в Киеве, из кирпича в технике со скрытым рядом. В Полоцке техника кладки стен полностью совпадает с киевской, но если в Киеве тщательная подрезка швов и обработка поверхностей стен имеет место как снаружи, так и изнутри здания, то в Полоцке внутри храма стены оформлены более небрежно: видимо, опытных каменщиков здесь было меньше, и зодчий старался экономить их квалифицированный труд.

Новгородский Софийский собор полностью сохранился до наших дней, хотя в значительно перестроенном виде} Поэтому его первоначальный облик графически реконструируется достаточно уверенно. От полоцкой Софии уцелели только фрагменты стек, включенные в структуру более позднего здания, и с полной уверенностью можно судить о плановой схеме.

Новгородский и полоцкий Софийские соборы в общих чертах повторяют плановую схему киевской Софии, но в несколько упрощенном виде. Это пятинефные храмы, но если в Киеве к собору примыкают два ряда галерей, то в Новгороде - только один ряд, а в Полоцке вообще нет галерей.* У киевского собора пять апсид и две лестничные башни, у новгородского и полоцкого - по три апсиды и по одной башне. Киевская София имеет 13 глав, новгородская - только пять, а в полоцкой, судя по упоминанию в летописи, их было семь. Хоры новгородского и полоцкого соборов открывались в центральное пространство двойными арками, опиравшимися на один промежуточный столб, тогда как в киевском арки тройные, на двух столбах. Декоративное убранство первых двух соборов также было заметно проще, чем киевского: использовалась только фресковая монументальная живопись; очевидно, организовать на новом месте мозаичное производство было слишком дорого и сложно.

*( Судя по материалам раскопок, к западному фасаду полоцкого Софийского собора сразу же после его возведения была пристроена галерея (раскопки В. А. Булкина). )

Связь новгородского и полоцкого соборов с киевским проявляется не только в сходстве, но и в различиях. Например, площадь новгородской Софии вместе с галереями равна площади киевского собора с внутренними галереями. Но так как внутренние галереи киевского собора уже новгородских, то размер основного здания храма в Киеве оказался большим, чем в Новгороде. В Киеве мастера приравняли высоту собора его длине, но в Новгороде при меньшей длине здания собор казался бы слишком приземистым, и его высоту сделали равной длине вместе с галереями. Поэтому новгородский собор имеет гораздо более стройные пропорции. Таким образом, даже указанное существенное различие соборов свидетельствует о единстве приемов, которыми пользовались зодчие. Следует отметить, впрочем, что в полоцком храме есть вима, т. е. дополнительное членение между подкупольным пространством и апсидами,- особенность, характерная для столичной византийской архитектуры, но не использованная ни в новгородском, ни в киевском соборах, ни в Десятинной церкви. Попытки некоторых исследователей увидеть в Софийских соборах Новгорода и Полоцка другие архитектурные традиции, кроме киевских, не увенчались успехом: ни романского влияния, ни явно выраженных местных художественных форм в них не обнаружено. О том, что в Новгороде и Полоцке работали в основном киевские мастера, хорошо свидетельствует и тот факт, что после возведения Софийских соборов монументальное строительство здесь надолго прекратилось. Очевидно, что достаточно квалифицированных местных кадров строителей ни в Новгороде, ни в Полоцке еще не было.

Кроме трех Софийских соборов было осуществлено строительство еще нескольких зданий в Киеве: Золотых ворот, церквей Ирины и Георгия. Отсутствие точных сведений о годах постройки этих зданий не позволяет с достаточной уверенностью судить о том, в каком порядке их возводили. Наиболее вероятно, что Золотые ворота были сооружены сразу же после киевской Софии, т. е. еще в первой половине 40-х гг. XI в. Церкви Ирины и Георгия были, видимо, построены несколько позже: в конце 40-х -начале 50-х гг.

Золотые ворота представляли собой массивную кирпичную башню с проездом, ведшим сквозь оборонительный вал Киева. Над проездом стояла небольшая церковь Благовещения. Конечно, ворота имели военную функцию и были приспособлены к обороне, но все же основное их назначение не военное, а репрезентативное, идеологическое. Если они и служили для обороны города, то прежде всего с помощью надвратной церкви осуществляя его "небесную" защиту. Это был парадный въезд на территорию города. Даже сами названия зданий, полностью совпадающие с наименованиями соответствующих памятников Константинополя, должны были свидетельствовать о роли Киева как столицы мощного государства: главный храм города - Софийский, дворцовая церковь - Богородицы, главные ворота - Золотые. От Золотых ворот сохранились лишь небольшие участки двух параллельных стенок проезда, но археологические исследования, а также рисунки ворот, исполненные в середине XVII в., позволили в общих чертах представить их первоначальную конструкцию. В 1982 г. над подлинными руинами ворот возведено сооружение, лишь в какой-то мере, обобщенно отвечающее предполагаемому облику древнего памятника.*

*( О недопустимости подобных "реставраций" см.: Косточкин В. В. Проблемы воссоздании в архитектурном наследии. М., 1984, с. 45. )

Церкви Ирины и Георгия известны только по раскопанным фрагментам их фундаментов, и поэтому судить о их первоначальной композиции можно лишь очень приблизительно. Даже о плановой схеме этих храмов существуют различные предположения. Большинство исследователей считали, что данные церкви как бы представляли собой значительно уменьшенные варианты Софийских соборов, т. е. были пятинефными храмами без галерей. Однако раскопки фундаментов южной части церкви Георгия, проведенные в недавнее время, показали, что фундаменты южного нефа здесь явно менее мощные, чем центральной части здания, и, следовательно, южное крыло являлось галереей, а не нефом. В таком случае храм был трехнефным, шестистолпным, с двумя боковыми галереями - с юга и севера.

Очевидно, несколько позднее, в 50-х или даже 60-х гг. XI в., были возведены церковь, раскопанная на Владимирской улице, и расположенный рядом с нею дворец. Возможно, что в это же время в Киеве соорудили кирпичную стену вокруг территории митрополичьей усадьбы. Не исключено, что часть дворцовых зданий, находящихся вблизи Десятинной церкви, была также построена не на рубеже X - XI вв., а позже - в середине XI в.

Таким образом, в середине XI в. после сооружения киевского Софийского собора на Руси развернулась интенсивная строительная деятельность. Нам пока неясно, возводили ли здания последовательно одно за другим, или же строительная организация была уже настолько мощной, что могла иногда сооружать несколько объектов одновременно. Во всяком случае к 60-м гг. строительство во всех русских городах, кроме Киева, прекратилось - вся строительная деятельность сосредоточилась в одном Киеве.

За период с 60-х гг. XI в. по начало XII в. в Киеве и его ближайших окрестностях было построено семь крупных храмов и несколько более скромных по размерам. Видимо, раньше других был заложен собор Дмитриевского монастыря, в 1070 г. - собор Выдубицкого монастыря, в 1073 г. - Успенский собор Печерского монастыря, а вскоре после него - церковь Бориса и Глеба в Вышгороде. Затем был построен собор Кловского монастыря, а в 1086 г. - церковь Андрея Янчина монастыря. Около

1106 г. возведена надвратная церковь Печерского монастыря, а в 1108 г. заложен собор Михайловского Златоверхого монастыря. В эти же годы построили неупомянутые в летописи, но вскрытые раскопками церковь Николы Иорданского, храм в Зарубском монастыре на Днепре, церковь на усадьбе Художественного института и, быть может, церковь в Кияновском переулке. Названными памятниками, очевидно, ограничивается число возведенных в это время зданий, хотя не исключена возможность, что какие-либо небольшие постройки того периода еще могут быть обнаружены раскопками.* Во всяком случае существенного увеличения количества объектов строительства уже нельзя ожидать.

*( Очень вероятно, что одну или две постройки киевские зодчие возвели в это время и в Чернигове. Так, под черниговским Борисоглебским собором, сооруженным в первой четверти XII в., обнаружены остатки более древнего здания. Производивший раскопки Н. В. Холостенко интерпретировал его (возможно, ошибочно) как княжеский терем. Вопрос о черниговском строительстве XI в. пока еще очень слабо изучен. )

Судя по письменным источникам и изучению памятников в натуре, в XI в. для возведения довольно крупного здания было необходимо примерно 4-5 лет. Так, Успенский собор Печерского монастыря построен за 3 года ("и кончана бысть на третьее лето"), хотя фундамент его был заложен еще за год до этого. Менее 5 лет строили собор Михайловского Златоверхого монастыря. Небольшие церкви, вероятно, сооружали быстрее - за 2 - 3 года. Если учесть эти сроки строительства и количество возведенных сооружений, станет ясно, что в Киеве непрерывно работала одна строительная артель, последовательно переходившая с объекта на объект.

Памятники второй половины XI в. изучены очень неполно, так как в подавляющем большинстве они не дошли до наших дней. В настоящее время сохранились лишь надвратная церковь Печерского монастыря и частично собор Выдубицкого монастыря. Во время Великой Отечественной войны погиб собор Печерского монастыря, а несколько раньше был разобран Михайловский Златоверхий собор. Храмы в Вышгороде, Дмитриевского монастыря, на усадьбе Художественного института и в Зарубском монастыре известны только по плану их фундаментных рвов. Для церквей Янчина монастыря, Николы Иорданского и в Кияновском переулке не выяснена даже схема плана.

За исключением собора Шкловского монастыря и надвратной церкви Печерского монастыря, все перечисленные памятники (в тех случаях, когда схему их плана оказалось возможным установить) - трехнефные шестистолпные крестовокупольные храмы с тремя апсидами. К грандиозным пятинефным композициям типа Софийских соборов зодчие больше не возвращались даже в самых крупных постройках. Кладка применялась такая же, как в памятниках первой половины XI в., - из плинфы со скрытым рядом и поясами цветных необработанных камней. Неизменной была и система декоративного убранства фасада - двухуступчатые ниши, полосы меандра, выложенного из плинфы, и пр. Казалось бы, что такая живописная кладка должна была быть открытой для обозрения, однако исследование памятников зодчества XI в. показало, что поверхности стен иногда сразу же после их возведения затирали снаружи раствором, оставляя незакрытыми лишь полосы меандра и другие декоративные элементы. К сожалению, пока еще неясно, являлось ли это общим правилом, или же данный прием не всегда применялся. Весьма вероятно, что побелка стен вызывалась как эстетическими представлениями той эпохи, так и практическими нуждами - служила защитой кирпичной кладки от разрушения (выветривания). Композиционные решения в памятниках второй половины XI в. становятся более лаконичными, особенно в интерьере, где перестают применять внутренние аркады, что сразу же значительно упрощает облик внутреннего пространства храма. Церкви этой поры по плановым схемам довольно близки друг другу, хотя среди них встречаются и очень крупные (например, церковь Бориса и Глеба в Вышгороде длиной 42 м), и совсем незначительные (церковь на усадьбе Художественного института длиной 20 м). Но, несмотря на некоторую стандартность решений, зодчие свободно использовали различные композиционные варианты. Так, иногда к западному фасаду храма примыкает крещальня в виде небольшой двухэтажной часовни, а иногда она включена в основной объем здания. Башня для подъема на хоры порой расположена рядом с храмом, но нередко частично или даже полностью включена в его объем. В зависимости от изменения планового решения несомненно по-разному должны были решаться и верхние части храмов, о чем, к сожалению, сейчас далеко не всегда можно судить.

От собора Выдубицкого монастыря сохранилась только западная половина здания, тогда как восточная уже в древности обрушилась в Днепр. Несмотря на проведенные здесь раскопки, остается неизвестным, имел ли собор дополнительное членение перед апсидами. В зависимости от этого существуют два варианта реконструкции памятника: с обычными и более вытянутыми пропорциями плана. Лестничная башня в Выдубицком соборе сильно утоплена в тело храма и незначительно выступает наружу.

Исследование показало, что нартекс собора (вместе с лестничной башней) был построен не одновременно с основным зданием, а несколько позже, хотя, видимо, очень скоро. Разновременность частей свидетельствует, однако, не об изменении замысла постройки, а лишь о своеобразной организации работ, при которой здание возводилось в два этапа.

Вскоре после Выдубицкого собора было начато строительство Борисоглебского собора в Вышгороде, затянувшееся, однако, более чем на 20 лет. Раскопки фундаментов показали, что храм был трехнефным и имел очень вытянутые пропорции плана, поскольку перед апсидами в нем существовало дополнительное членение; таким образом, здание было по существу восьмистолпным. Лестничная башня здесь целиком введена в тело здания, занимая его северо-западное членение и совершенно не выступая наружу.

Очень большое значение для развития русского зодчества имел Успенский собор киевского Печерекого монастыря, заложенный в 1073 г. В "Печерском Патерике" сказано, что для строительства этого здания из Константинополя приехали зодчие - "мастери церковнии 4 мужи". Очевидно, они возглавили местную киевскую строительную артель.

Собор Печерекого монастыря был очень сильно перестроен в XVII в., а во время Великой Отечественной войны взорван. Обмеры, сделанные до войны, а также исследование руин позволили все же с достаточной полнотой установить его первоначальные формы. Собор явно продолжал традицию, наметившуюся в киевском строительстве в предшествующие годы и в значительной степени восходившую к древнейшему памятнику Киева - Десятинной церкви. Это был трехнефный шестистолпный храм. Западное членение его четко выделено в качестве самостоятельного нартекса, к которому с севера примыкала небольшая двухэтажная церковь-крещальня. Собор завершался одной главой, а вторая возвышалась над крещальней. Очень вероятно, что для уравновешенности композиции над юго-западным углом храма была возведена третья глава, как это делали позднее в церквах Новгорода. Таким образом, собор представлял собой сложную живописную композицию. Основными декоративными элементами фасадов являлись двухуступчатые ниши и окна, полосы кирпичного меандрового орнамента. Внутри собор был некогда богато украшен мозаичной и фресковой живописью, мраморными деталями, имел мозаичный пол. Неподалеку от собора раскопками удалось вскрыть остатки мастерской, где изготовляли смальту для мозаик. Обращают на себя внимание чрезвычайная четкость разбивки плана, крупные размеры здания (примерно 35X24 м) и очень значительное подкупольное пространство - более 8,6 м, т. е. больше, чем в Софийском соборе. Византийские зодчие, возводившие Печерский собор, по-видимому, вынуждены были считаться с требованиями заказчиков, желавших, чтобы здание отвечало тем композиционным формам, которые уже сложились в киевской архитектуре. Вскоре после завершения строительства Успенского собора игумен Печерского монастыря Стефан в результате конфликта покинул монастырь и основал новый - на окраине Киева, на Клове. Монастырь был назван Богородичным Влахернским - по константинопольскому образцу. Очень вероятно, что собор Кловского монастыря строили те же мастера, которые до этого возвели Печерский собор. Кловский собор сохранялся в полуразрушенном состоянии до XVIII в., а затем был разобран. В настоящее время удалось вскрыть раскопками лишь часть его фундаментных рвов. По результатам археологических исследований было предложено несколько вариантов реконструкции плана здания. Согласно наиболее убедительной из них, это был крупный храм с галереями; центральная его часть завершалась огромным куполом, опиравшимся на восемь опорных столбов. Купол в диаметре достигал примерно 9,6 м, т. е. был самым большим во всем русском зодчестве домонгольского времени. Возведение такого купола, видимо, было сопряжено с трудностями, поскольку завершение строительства затянулось до 1108 г., когда "кончаша верх святые Богородица Влахерны на Клове". Тип храма с куполом на восьми опорах до этого ни разу не был применен на Руси, хотя в византийской архитектуре он хорошо известен, главным образом в тех случаях, когда хотели завершить храм куполом большого диаметра. Вероятно, такой была цель зодчих и при строительстве Кловского собора. При этом они посчитали возможным (очевидно, с согласия заказчика) отказаться от уже сложившейся в Киеве традиции и возвести здание по тому типу византийского храма, который не был принят в русском зодчестве. В дальнейшем данный тип не получил распространения на Руси; Кловский собор остался здесь единственным его представителем.

Следующий по времени возведения крупный киевский храм - собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108 г.) - продолжал ту линию развития архитектуры, которую представлял Успенский собор Печерского монастыря. Сильно перестроенное здание Михайловского собора достояло до 30-х гг. XX в. Судя по чертежам и описаниям, храм сохранял все основные особенности киевских памятников второй половины XI в. Как и в Печерском соборе, здесь к западному членению примыкала (но не с севера, а с юга) маленькая церковь, вероятно крещальня. Лестничная башня не выступала наружу, а размещалась в северном членении нартекса. Храм имел одну главу, хотя у башни и крещальни, видимо, были самостоятельные главы. Собор отличался богатым внутренним убранством: апсиду его украшала мозаичная живопись, а остальные части - фрески. При разборке здания большая часть мозаик и фресок была снята со стен и перенесена в музеи. В первые годы XII в. в Печерском монастыре построили так называемые святые ворота с надвратной Троицкой церковью. Сохранившееся до наших дней (оформленное снаружи в духе пышного украинского барокко) сооружение представляет собой квадратную в плане башню с проездом внизу и небольшой четырехстолпной церковью наверху. Апсиды церкви не выступают наружу, а врезаны в толщу восточной стены. Церковь имеет одну главу, а членения ее фасадов завершены закомарами.

Кроме перечисленных построек известны вскрытые раскопками остатки еще двух церквей: на усадьбе Художественного института в Киеве и в Зарубском монастыре на Днепре. Время возведения их неизвестно, но, судя по схеме плана и технике кладки, это вторая половина XI - начало XII в. Завершает серию киевских памятников данной строительно-технической и художественной традиции церковь Спаса на Берестове. Годы ее постройки не отмечены в летописях, но связь храма с родом Мономаха позволяет считать, что здание возведено в тот период, когда Владимир Мономах был киевским князем, т. е. между 1113 и 1125 гг. Западная часть церкви сохранилась до наших дней почти на полную высоту, включенная в состав более поздней постройки. Остальные участки древнего здания уничтожены и известны по результатам раскопок их фундаментов. Церковь была шестистолпной, трехнефной; ее западная часть отделялась от остального помещения, четко формируя нартекс, к которому примыкали с юга лестничная башня, а с севера - крещальня. Башня и крещальня значительно выступали наружу от боковых стен основного корпуса храма. Наряду с традиционными чертами, сближавшими Спасскую церковь с предшествующими киевскими памятниками, она имела особенности, свидетельствующие о новых тенденциях. Так, перед всеми тремя ее порталами находились притворы. Уцелевшие на западной стене храма следы примыкания притвора позволяют определить, что он был перекрыт сводом трехлопастного очертания. В местах перелома кривизны свод этот опирался на деревянные балки. Наличие трехлопастного свода над притвором, как и ряд косвенных признаков, заставляют предполагать, что и завершение фасадов здания могло иметь усложненные очертания, быть может тоже трехлопастной формы. В стенах церкви в отличие от остальных киевских памятников камни были использованы только в забутовке и нигде не выходили на фасады, сложенные исключительно из кирпичей в технике со скрытым рядом. Стены храма декорированы двух- и трехуступчатыми нишами, кирпичными полосами меандра, крестами. Так развивалось русское зодчество от конца X до начала XII в. Каково же его соотношение с византийским? Насколько самостоятельным было зодчество Киевской Руси? Для историков архитектуры дореволюционного времени такой вопрос даже не возникал. По их мнению, поскольку древнейшие памятники Киева строили греческие мастера, то и архитектура Киевской Руси является провинциальным вариантом византийского зодчества. Но так можно было думать лишь до тех пор, пока были плохо изучены памятники русской архитектуры и еще хуже - византийской. Исследование же их привело к выводу, что памятники Киевской Руси вовсе не идентичны византийским, что в Киеве строили храмы, не имеющие аналогий в Византии. И тогда возникла иная, противоположная точка зрения, согласно которой влияние Византии на развитие русской архитектуры было минимальным, а основой развития здесь являлись собственные древние традиции деревянного зодчества. Дальнейшие исследования полностью опровергли обе теории. В настоящее время в трудах таких ученых, как Н. Н. Воронин, В. Н. Лазарев, Д. С. Лихачев, изложена объективная оценка роли византийского влияния на развитие русской культуры, и в частности архитектуры.*

*( Подробнее об этом см.: Раппопорт П. А. О роли византийского влияния в развитии древнерусской архитектуры. - ВВ, 1984, т. 45, с. 185. )

Несомненно, что византийские зодчие неоднократно приезжали на Русь и вели здесь строительство. Так, с византийскими мастерами связано возведение Десятинной церкви в Киеве в конце X в., черниговского Спасского и киевского Софийского соборов в 30-х гг. XI в., Успенского собора Печерского монастыря и собора Кловского монастыря в 70-80-х гг. XI в. И все же, несмотря на это, памятники зодчества Киевской Руси не совпадают с византийскими, очень существенно от них отличаясь. Чем можно объяснить эти различия и самостоятельность русских памятников?

Предположение, что византийские зодчие, приехав на Русь, привлекли к строительству местных плотников, которых они переучили на каменщиков, не выдерживает критики. Каменщики и плотники - совершенно различные квалификации, и выучить на каменщиков (работавших в кирпичной технике) гораздо легче гончаров, чем плотников. Поэтому традиции деревянного зодчества существенной роли играть здесь не могли. Причины своеобразия русских памятников в другом - в совершенно иной обстановке строительства.

Византийские зодчие имели за своими плечами огромный традиционный опыт и в строительном ремесле, и в создании культовых зданий - церквей. Но, приехав на Русь, они столкнулись с необходимостью решать здесь совершенно новые задачи. Прежде всего это было связано с полученным ими заданием. Так, в ряде случаев требовалось возводить храмы с очень обширными хорами, что не было характерно для византийских церквей того времени. В стране, относительно недавно принявшей христианство, значительно большую роль, чем в Византии, должны были играть помещения крещален. Все это заставляло византийских зодчих принимать новую, несвойственную Византии плановую схему здания. Кроме того, зодчие столкнулись и с непривычными строительными материалами.

Таким образом, своеобразие задания, наличие или отсутствие определенных строительных материалов, местные условия уже на самых первых порах вызывали иные архитектурные решения, приводили к созданию зданий, непохожих на те, которые зодчие строили у себя на родине. К этому следует добавить, что они должны были считаться со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстетических представлениях деревянного строительства. В дальнейшем именно данные особенности памятников стали отправными пунктами, на которые ориентировались строители следующего поколения. Церковный авторитет древнейшего христианского храма Руси - Десятинной церкви, а позднее "богосозданной" Успенской церкви Печерского монастыря не позволял зодчим отходить от сложившейся традиции. В тех же случаях, когда византийские мастера все-таки отступали от киевской традиции, как например при постройке собора Кловского монастыря, созданные ими здания не оказывали существенного влияния на развитие киевского зодчества.

Так сложилось и развивалось зодчество Киевской Руси. И хотя это зодчество возникло на базе византийской архитектуры, оно даже на самой ранней стадии имело очень своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные традиции, получило свой, киевский, а не византийский путь развития.

Недаром молвят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. Всем известно о том, что к Руси этому относится только с некой поправкой. И так архитектура Киевской Руси.

Мало кто знает то, что русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура , языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Само-собой разумеется, в дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Было бы плохо, если бы мы не отметили то, что ежели древесная архитектура восходит в основном к Руси , как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие как бы древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Несомненно, стоит упомянуть то, что для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.

1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. — Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.

Оба храма были, вообщем то, построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы — большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси . На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» — природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.

В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал — кирпич. Все знают то, что он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест. Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были так сказать выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.

Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройку — это тоже политика. И действительно, этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. Необходимо подчеркнуть то, что по всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенками, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красы.

Прокофьева Е.Е.

Введение

Данную работу я начну с определения архитектуры,а также определения древнерусской архитектуры.Архитектура-это искусство и наука строить, проектировать здания и сооружения (включая их комплексы), а также сама совокупность зданий и сооружений, создающих пространственную среду для жизни и деятельности человека. Архитектура непременно создает материально организованную среду, необходимую людям для их жизни и деятельности, в соответствии с их устремлениями, а также современными техническими возможностями и эстетическими воззрениями. В архитектуре взаимосвязаны функциональные (назначение, польза), технические (прочность, долговечность) и эстетические (красота) свойства объектов.

Русское слово архитектура заимствовано из латинского,которое было заимствовано из др.греческого.

В русском языке имеется оригинальное слово для обозначения строительного искусства: «зодчество» (ст.-слав. «зьдьчий» от «зьдь» - глина, материя).

Так же я приведу определение архитектуры из толкового словаря Ожегова.

Архитектура-1. Искусство проектирования и строения зданий, сооружений, зодчество. Садово-парковая (композиция садов, парков). Ландшафтная (ис- кусство гармонического сочетания естественных ландшафтов с архитектурными комплексами, искусственными ландшафтами). 2. Стиль постройки,здания. 3Сооружения малых форм (небольшие сооружения декоративного, мемориального, служебного назначения).

Древнерусская архитектура-является древнейшим видом архитектуры.

Самой главной областью применения дерева в качестве строительного материала было русское национальное жилище, а также хозяйственные и прочие постройки. В культовом строительстве дерево активно вытеснялось камнем, вершин развития деревянная архитектура достигла на Русском Севере.

Архитектура Киевской Руси в этот период сформировалась под влиянием новой христианской веры, однако яркой нитью через всю ее историю протянулось древнее языческое наследие. Подтверждением тому являются многочисленные шедевры архитектуры. Запоминающаяся древнерусская архитектура, включает в себя старинные, самобытные фрески, скульптурные фасады и удивительные орнаменты золотоглавых церквей и соборов. Многие из них сохранились до наших дней. Уникальная архитектура Киевской Руси - это симбиоз всего лучшего в культуре восточнославянских племен, великой Византии, племен кочевников, а также своей собственной.

Зодчие Древней Руси сформировали свой стиль, который до сих пор восхищает воображение потомков. Наиболее полно архитектура Киевской Руси сохранилась в современном Киеве. Кажется, что именно в этом месте собраны все значимые шедевры того времени, например Десятинная церковь, Софийский собор, Золотые ворота с церковью Благовещения и многие другие.

Говорят, что архитектура- это душа народа, воплощенная в камне. Всем известно о том, что к Руси этому относится только с некой поправкой. И так архитектура Киевской Руси. Мало кто знает то, что Русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Следует отметить, что древесная архитектура восходит в основном к Руси языческой, в то время как архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, деревянные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчивание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была привычным украшением древесных строений на Руси. Эта традиция живет в народе и до настоящего времени.

В актуальности данной темы нет сомнений. Знать свою культуру, свои корни необходимо.Сей постулат, надеюсь, не нужно доказывать. Достаточно заметить и, скорее всего, это будет верно хотя и не ново что без прошлого нет будущего, нет развития, как отдельного человека, так и всего общества.Эта проблема всегда актуальна, потому что это история нашей страны,это подробное дальнейшее углубленное изучение проблем нашей страны.Это история «застывшая в камне».

Предмет исследования-История Древней Руси.

Объект исследования-История архитектуры.

Цель работы: Рассмотреть архитектуру Киевской Руси в 10-13 веках.

Задачами исследования являются:

Дать общую характеристику и особенности архитектуры Киевской Руси;

Рассмотреть архитектурные стили Киевской Руси;

Проследить появление памятников архитектуры Киевской Руси;

Изучить литературу по данной теме;

Анализ и синтез используемых материалов;

Выбрать необходимый материал.

Хронологические рамки исследования:10-13 века.

Методы исследования: монографический,аналитический,метод сравнения и прочие.

1. История изучения архитектуры Киевкой Руси

История изучения архитектуры Киевской Руси берет свое начало с конца XVIII века,когда заметно повысился интерес к памятникам древнерусской архитектуры.

К этому времени как раз относятся и первые случаи раскопок древних памятников. Но раскопки эти проводились не с научной целью, а в процессе хозяйственных или строительных работ, все же при этом привлекали внимание и сами обнаруженные памятники. Так в 90-х годах XVIII в. при земляных работах в полоцком Бельчицком монастыре исследователи случайно наткнулись на остатки древней церкви. Неизвестный нам автор не только подробно описал руины, но и сделал схематическую зарисовку плана. В 1824 г. по инициативе киевского митрополита производились раскопки руин древнейшего памятника зодчества Киевской Руси - Десятинной церкви. Задача раскопок была тоже не научной, речь шла о предложении помещика А. С. Анненкова построить на этом месте новую церковь, и поэтому нужно было обнажить фундаменты древнего храма. Однако при вскрытии фундаментов были все же поставлены и чисто научные задачи.Было проведено описание раскопанных остатков и отмечено, что «полезно было бы поручить это дело архитектору. Впрочем, о научном уровне этого предприятия можно судить по тому, что для удобства возведения новой церкви остатки древних стен были сломаны до основания.

Понимание ценности памятников древнего зодчества именно как памятников независимо от их использования постепенно завоевывало признание. Появились любители-археологи, интересовавшиеся древнерусской архитектурой. В 1836 г. Д. Тихомиров начал раскопки храмов в Старой Рязани. И хотя он писал, что цель его раскопок «открыть место погребения великих князей и архипастырей рязанских», гораздо больше его интересовала сама архитектура раскапываемых памятников и исследование он проводил, «чтобы лучше можно было иметь понятие об архитектуре XII века». При этом следует отметить достаточно высокий для того времени научный уровень раскопок Д. Тихомирова, точность его описаний и грамотность чертежей.

Изучение памятников древнерусского зодчества пошло ускоренными темпами с 70-х годов XIX в. При этом огромную роль в развитии историко-архитектурной науки сыграли археологические съезды. Организаторы этих съездов понимали археологию очень широко и включали в нее не только раскопки, но и изучение сохранившихся памятников. Статьи о памятниках древнерусского зодчества, публикуемые в Трудах археологических съездов, несомненно, способствовали усилению интереса и к раскопкам таких памятников. В 60-80-х годах XIX в. были осуществлены раскопки нескольких памятников древнерусской архитектуры, задуманные уже как чисто исследовательские задачи вне связи с практическими или культовыми целями. В Смоленске такие раскопки провел М. П. Полесский-Щепилло, в Старой Рязани - А. В. Селиванов, в Галицкой земле - И. Шараневич. В конце XIX в. впервые подобные раскопки начали вести не любители, а профессионалы - археологи и искусствоведы: Н. Е. Бранденбург в Старой Ладоге, А. В. Прахов во Владимире-Волынском. Крупным шагом в развитии методики археологических исследований древних памятников зодчества стали работы П. П. Покрышкина по изучению остатков древних построек в Холме, церкви Василия в Овруче и церкви Спаса на Берестове в Киеве. Следует особо отметить методику детальных обмеров древних памятников, впервые разработанную и блестяще осуществленную П. П. Покрышкиным в натуре. Наконец, в начале XX в. Д. В. Милеев провел в Киеве первоклассные по методике раскопки древних памятников зодчества, в том числе участка фундаментов Десятинной церкви.

К сожалению, основная линия развития историко-архитектурной науки продолжала оставаться не связанной с археологией. Возможно, вина в этом частично лежала на исследователях раскопок, большей частью не только не делавших из своих работ историко-архитектурных выводов, но очень часто и вообще не доводивших свои исследования до публикации. Поэтому в 1-м томе капитальной «Истории русского искусства» И. Э. Грабаря, изданном в 1910 г. и подведшем итоги дореволюционному этапу изучения древнерусского зодчества, данные археологических раскопок оказались совершенно неучтенными.

В послереволюционные годы характер изучения истории древнерусской архитектуры существенно изменился. Впервые внимание исследователей начали привлекать общие проблемы истории зодчества. Ранее даже в наиболее серьезных трудах исследователи, как правило, не пытались выявить общую картину развития архитектурного стиля, они ограничивались описанием памятников,а в лучшем случае определением культурных влияний. Теперь же на первый план выдвинулось раскрытие эволюции архитектурно-художественного образа, изучение закономерностей развития зодчества. На смену архитекторам, которые почти безраздельно господствовали в этом разделе науки, пришли искусствоведы. В работах Ф. И. Шмита, Л. И. Некрасова, Н. И. Брунова была значительно продвинута вперед разработка основных проблем истории древнерусского зодчества. Однако именно эти работы показали, насколько недостаточен фонд изучаемых памятников, насколько важно максимально увеличить количество исследуемых сооружений. Во второй половине 30-х годов заметно явное оживление архитектурно-археологической деятельности. Раскопки Н. Н. Воронина в Боголюбове и М. К. Каргера в Киеве послужили началом нового этапа в изучении истории древнерусской архитектуры.Этот новый этап полностью развернулся уже после окончания Великой Отечественной войны.

Уже на I всесоюзном археологическом совещании, состоявшемся в Москве в 1945 г., было отмечено: «Подлинная и полная история древнерусской национальной архитектуры может быть лишь результатом археологического раскрытия ее памятников и их реконструкции». Последовавшее за этим развитие архитектурной археологии дало очень значительные результаты. Помимо раскрытия большого количества памятников, остатки которых были погребены в земле, археологические раскопки затронули и значительную часть сохранившихся зданий, порой очень существенно изменив наши представления об их первоначальном облике. Развитие архитектурной археологии резко изменило количество доступных изучению памятников русской архитектуры домонгольского периода. Количество памятников возрастало довольно медленно. Так, А. М. Павлинов в своей «Истории русской архитектуры» (1894) упомянул о 26 памятниках X-XIII вв., в «Истории русского искусства» И. Э. Грабаря (1910) их уже 38, в книге А. И. Некрасова «Очерки по истории древнерусского зодчества XI-XVII вв.» (1936) - 55. Наконец, в написанной Н. Н. Ворониным и М. К. Каргером главе «Архитектура» двухтомной «Истории культуры Древней Руси» (подготовлена к печати перед войной, но издана только в 1951 г.) таких памятников 77. В настоящее время более или менее изучено около 160 памятников русской архитектуры домонгольского времени, а общее количество известных памятников (включая и такие, от которых сохранились лишь жалкие следы) приближается к 200. Понятно, что ведущая роль в изучении памятников древнейшего периода истории русской архитектуры стала принадлежать археологам.

В изучение древнерусской архитектуры археологи внесли не только количественные изменения,но и исторический подход. Историю архитектуры стали рассматривать в неразрывной связи с политической и социально-экономической историей страны, с развитием идеологии, литературы. Такой методический принцип обеспечил переход к качественно новой, более высокой ступени в понимании развития зодчества.

2. Общая характеристика и особенности архитектуры Древней Руси

Скандинавы называли Киевскую Русь «Гардариком» - страной городов. Если это и было не совсем справедливо- всё-таки бoльшая часть населения жила, конечно, не в городах, то вполне справедливо в смысле культурном - именно в городах жила и развивалась новая мощная культура, та, которой мощный толчок дало принятие христианства и последовавшее за ним открытие самой высокоразвитой на тот момент интеллектуальной и художественной системы Европы - византийской.

Образ города прежде всего был связан с идеей защиты, оберега , если применить языческий термин. Причём магическая сила этого оберега должна была соединяться с его практической способностью обороняться. Земляные валы, окружавшие город, создавали как бы идеализированный образ горы. И недаром, может быть, родственны сами слова «гора» и «город». Город был священной горой, неприступной твердыней. За его валами и стенами нередко скрывалась вся застройка. Возможно, именно для этого храмы и были придвинуты к городским укреплениям. Во многих древнерусских городах соблюдалось это правило: собор стоял на самом выигрышном и видном месте, а его прикрывали валы и стены, сооружавшиеся, как правило, на самых бровках береговых круч. Только в Московское время, в связи с изменениями в военно-фортификационном деле, крепостные стены стали спускаться вниз, к подножиям городских холмов, а живописная застройка этих холмов стала раскрываться широкой панорамой, как видно на примере Московского Кремля.

Для того, чтобы город жил и оставался живым, нужно было создать различные видимые и невидимые «барьеры» между пространствами «своим» и «чужим», освоенным человеком - и внешним, враждебным. Потому большое внимание уделялось точкам входов, воротам и дверям. В Средневековой Руси над воротами всегда или сооружали церкви, или устанавливались в киотах иконы. Часто также ставились церкви или часовни рядом с воротами - для их духовной защиты.

Но и «своё» пространство было неоднородно. Пространство внутри детинца, естественно, было самым значимым и самым священным. Отмечено особым смыслом и пространство вокруг храмов, княжеских дворцов, торговых площадей и т.д. Исключительно большое значение с течением времени приобрели монастыри, сами становившиеся зачастую крепостями. Если они располагались в городской черте, то они становились «городом в городе» . В ряде случаев в них переходил смысловой центр города, они становились его ядром. Иногда города слагались вокруг монастырей - так возник Троице-Сергиев Посад.

Для культуры Древней Руси существенно то, что идеальная картина мироустройства в главных своих чертах в готовом виде была привезена из Византии. Важнейшую роль в этой системе играла церковная иерархия, пришедшая на Русь в виде одной из митрополий константинопольской патриархии, и определявшая статус древнерусских городов. Идея церковной субординации ясно выражена в главных соборах городов Киевской Руси. Крупнейшие соборы домоногольской Руси были возведены в митрополичьей и великокняжеской столице - Киеве. Вторые по величине княжеские и епископские соборы появились в Новгороде, Чернигове, Полоцке, а несколько позднее - в Ростове, Суздале, Владимире-на-Клязьме, Владимире-Волынском, Галиче. Города меньшего значения, отдававшиеся во владение младшим князьям (или куда посылались наместники) получали соответственно более скромные храмы.

Естественно, что и сами города в соответствии со своим положением в общей иерархической системе имели разную величину, разную степень композиционной сложности и богатства. Малые городки часто имели укреплённым один лишь детинец, а в крупных городах бывалo и несколько преградий и гораздо большее число архитектурных доминант. В пределах стен такие города могли иметь достаточно большие территории. В XII-XIII вв. Киев, Чернигов, Новгород достигли площади более 200 га; Владимир-на-Клязьме - 80 га; Переяславль-Залесский - 30 га, а такие, как Юрьев-Польской или Дмитров, - менее 10 га. «Подудельный» по отношению к Чернигову Вщиж, состоявший из детинца и предградья, по общей площади равнялся одному лишь черниговскому детинцу.

Каждое здание в древнерусском городе должно было иметь подобающую ему величину и форму и занимать подобающее ему место. Все храмы были связаны подобием своих общих форм, ибо имели некий исходный общий идеальный образ Дома Божьего. В меру своего достоинства меньшие храмы уподоблялись большим, местные святыни ориентировались на общерусские, а через них и на общехристианские. Древнерусский город таким oбразом через посредство особо значимых архитектурных символов и образов включался в общую стройную картину мироздания - принцип подобия или образной соотнесённости был важнейшим признаком средневекового способа мышления и средневековой системы ценностей.

Начальный, киевский период нашего зодчества по своему характеру является княжеским и великокняжеским. Особенность древнерусского зодчества состоит в том, что первые же его памятники оказались грандиозными и роскошными, превосходящими по своей сложности последующие постройки. Храмы Киева, Новгорода, Чернигова XI века относятся к замечательным произведениям не только русского, но и мирового искусства.

Два обстоятельства были тому причиной. Первое. Принятие христианства и сопутствующее этому каменное строительство были определены как государственные потребности княжеской средой. Великий князь и его окружение выступили заказчиками первых построек, отсюда их торжественность, церемониальность, парадная зрелищность. Вторая причина - высота художественной традиции, лёгшая в основу зодчества Киевской Руси. Летописи сообщают о приходе греческих мастеров для строительства первых храмов. Они и принесли с собой развитую строительную технику и способы декорации, определили распространение приёмов и форм замечательного искусства.

Каменное строительство на Руси началось в конце X столетия. В конце XI-XII вв. мы встречаем уже полностью сложившийся тип храма, получивший широкое распространение. До наших дней полностью сохранились лишь четыре постройки: Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Софийские соборы Киева и Новгорода, Троицкая надвратная церковь в киевском Печерском монастыре. Частично уцелели соборы Спаса на Берестове и Выдубицкого монастыря. Общую картину дополняют результаты раскопок, давшие нам сведения о планах Десятинной церкви, трёх храмов XI века в Киеве, Борисоглебской церкви в Вышгороде, собора Кловского монастыря в Киеве.

Выстроенные в середине XI века соборы Софии в Новгороде и Полоцке не только начинают развитие искусств этих центров, но они стоят и в непосредственной связи с Киевской Софией. Заказчиком новгородского собора выступил только что завершивший строительство в Киеве Ярослав Мудрый, часть киевских мастеров, вероятно, принимала участие в новгородском строительстве. Все три храма имеют не только одинаковое посвящение, но и одинаковую пятинефную структуру, которая и объединяет их в особое явление в архитектуре XI века.

Но начнём мы не с киевских памятников, а с самого древнего сохранившегося памятника, Спасо-Преображенского собора в Чернигове. Строительство его было начато по заказу черниговского князя Мстислава Владимировича, едва ли не превосходившего своим могуществом сидевшего на киевском престоле своего брата Ярослава. Во всяком случае раздел русских земель этими князьями в 1026 году основой своей имел добрую волю и согласие Мстислава, который одержал победу над войсками Ярослава и новгородцев и мог бы добиться единоличного правления над всей Русью.

Черниговский собор является четырёхстолпным храмом типа вписанного креста с нартексом и развитой алтарной частью. Над нартексом и боковыми нефами расположены хоры, эти зоны интерьера оказываются двухъярусными. Нефы разделены аркадами.

В Черниговском соборе нет лёгкости - здесь ясно ощутима известная массивность оболочки. Толщина стены выявлена и в проёме арок и в ширине лопаток. Пространство здесь не главное, оболочка слишком весома. Но эта весомость не переходит в ощущение тяжести - спасает ритм. Массивность же приводит к своеобразной выразительности храмового интерьера. Человек как бы телесно увлекается ритмом массы, пространство приобретает характер защищённый и закрытый. Несмотря на явно обозначенный подкупольный центр, чувствуется и свойственное базиликам движение к алтарю по горизонтали. Удивительную красоту, богатство планов и ритмов вносят в собор виды аркад сквозь аркады, характерные для византийских соборов эпохи Юстиниана, когда возникали лучшие и главнейшие соборы Константинополя.

Техника кладки стен, придающая зданию праздничную нарядность, классическая для Константинополя - из камня и плинфы с утопленным рядом. Обширно, красиво и систематично употребляется орнаментальная кладка - в стену вставлены камни, плинфа может располагаться вертикально или наклонно или быть выложена крестами или солярными знаками. В таких каменных орнаментах как бы скрыто «третье измерение», узор приобретает не всегда осознаваемую, но всегда воздействующую на зрителя глубину, помогает дематериализовать массу, придать ей подвижность.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове можно и должно рассматривать как замечательное создание русского и византийского зодчества, в котором ясность основного типа соединилась с изысканностью пространственных, ритмических, декоративных и масштабных соотношений. И мы не сможем объяснить собор, если будем исходить из быта и культуры славян XI века. Но, с другой стороны, ими обусловлено всё своеобразие перетолкования основной традиции и оригинальность форм храма. Требование устройства обширных хоров, изменившее структуру канонического храма - вписанного креста, привело к строительным новшествам. Отвечая на этот заказ, строители обратились к византийскому искусству более раннего времени. Во множестве случаев и во все эпохи византийские мастера рассматривали более древние произведения, каков бы ни был их возраст, как модели для собственных созданий. Памятник константинопольской традиции оказался смело и решительно переделанным в соответствии с требованиями нового места и новой культуры. В нём нет ни одной черты, не известной константинопольскому искусству. Однако особенности их соединения объясняются спецификой заказа черниговского князя.

Хотя византийское искусство давало основу для выражения мысли, но акценты были расставлены в соответствии с местными запросами. Подчёркнутая структурность интерьера, объёмность и некоторая массивность форм придали черниговскому собору подчёркнутую монументальность облика, силу и торжественность, ставшие обязательными признаками архитектуры русских княжеств XI - первой половины XII вв. Здесь было положено начало истории нашего зодчества XI в., переработки языка византийской архитектуры, причём её столичного, главного направления.

Отдельно надо сказать о пятиглавии храма. Применение световых глав в Византии, их связь с хорами, само пятиглавие - черты достаточно распространённые. Но согласованность и цельность черниговского пятиглавия производит особенное впечатление. В Византии главы стоят всегда как бы раздельно, самостоятельно. В Чернигове же главы неразрывно связаны в красивую пирамидальную группу, подчинённую движению пластических масс и ритму самого собора, логично венчающие его, - качества, характерные для будущих русских построек.

Традицией, послужившей основой нового искусства, была традиция столичной школы византийской архитектуры. Своеобразие новых построек вытекало из особенностей княжеского заказа, в частности из желания иметь большие хоры, а также из-за специфических условий строительства. Русский народ проявил исключительную одарённость в архитектуре - это сказалось в чутье пропорций, понимании силуэта, декоративном инстинкте и изобретательности форм.

Да, первоначально строили мастера из Византии. Однако и в киевской области появляются уклонения от чистых византийских образцов. Эти уклонения в далёкой Новгородско-Псковской области выливаются в формы до такой степени яркие и неожиданные, что уже в самых ранних памятниках чувствуются те местные особенности, которые позже приводят к расцвету блестящего и самобытного искусства.

Но пока новый этап развития зодчества Киевской Руси связан со строительством Ярослава Мудрого в Киеве в конце 30-х, начале 40-х годов XI века. Определяющим памятником этого искусства стал Софийский собор в Киеве.

Он построен после продолжительного перерыва в каменном строительстве. Мастера, строившие Десятинную церковь, видимо, давно вернулись назад, домой, «в греки». Но время не стояло на месте. Софийский собор, который заложен в 1037 году, - уже сильное и масштабное изменение русскими зодчими византийских идей, что означало рождение непрерывной и устойчивой местной традиции.

Необычно выглядит уже план здания: вместо прозрачной схемы византийских памятников или Спасо-Преображенского собора - грандиозное многонефное помещение, всё сплошь заставленное крестчатыми столбами. Пятинефность собора - уникальное для византийской культуры явление. Так же, как и загруженность его, византийцы умели ценить идею пространства. Храм был тринадцатиглавым - тоже для Византии явление невиданное. Многоглавие связано с устройством светлых хоров, но сгруппировать тринадцать глав было не так-то просто. Группировались же они в уже знакомой нам пирамидальной композиции.

Именно масса стала определяющим началом даже в интерьере Киевской Софии. Пространственное же решение здесь - это, собственно, то, что получается. Но оно не второстепенно. Пространство соотнесено с оболочкой неразрывно и сплетённо, вогнутые поверхности арок и сводов вводят пространство как бы внутрь материальных конструкций. Смысл последних в том, чтобы дать место пространству. Здесь почти невозможно их разделение. Подобный союз порождён самой исходной идеей - созданием большого собора из относительно небольших ячеек.

Интерьер уподобляется христианскому космосу. Это всегда было сокровеннейшим стремлением византийского искусства. Этому всегда служила и программа украшения интерьеров.

Самое сильное впечатление в соборе - это впечатление явленности зрителю этого космоса, с наглядными воплощениями его высших истин и сотнями приобщённых к ним святых. Это всё удивительно согласуется с назначением храма как митрополичьего, как храма всей Руси, с посвящением храма не какому-либо святому или событию, а всеобщей сущности христианства - Софии, Премудрости Божьей. Софийский собор исполнен чувства открытия христианского космоса новому народу, следовательно - избранному народу, для которого пришло время благодати. Для молящихся в соборе акцент ставился не на драматизме крестной жертвы Христа, а на светлом и торжественном чувстве спасения, приобщения к величавой гармонии мироздания. Обращение сотен людей, как бы поддерживаемое множеством святых и небесной литургией апостолов, сконцентрированное в молитве Богородице, выступающей заступницей нового народа и его столицы, достигает изображённых на сводах и куполах небесных сфер и распространяется над всем пространством. Всё это каким-то непостижимым и вместе с тем естественным образом рассказывает нам о душевном и духовном настроении славянского общества того времени.

Существеннейшим качеством архитектуры Софийского собора является её триумфальность, праздничность. Это связано и с князем-заказчиком и с общей идеей государственности - светской идеей, вложенной в строительство. Христианизация Руси рассматривалась как доказательство богоизбранности русского народа, а так как процесс этот происходил недавно, то прямой контакт народа с Богом, нисхождение благодати как бы продолжалось. Христианство рассматривало власть земных царей как богом данную, эту идею князья и их окружение и усвоили немедленно. Князь выступал проповедником христианства и его защитником. Христианство поднимало авторитет князя, а сила и могущество молодого государства придавали размах христианским обрядам и христианскому искусству.

Строительство Ярослава имело своим замыслом достойно украсить богоизбранный город. При этом за образец бралось самое высокое, что существовало в тогдашнем искусстве - памятники Константинополя.

Существует ещё два пятинефных русских храма, выстроенных в середине XI века и образующих единое по характеру явление с главным храмом Киева. Это - Софийские соборы Новгорода и Полоцка, игравшие для этих земель столь же важную и существенную роль, как и София Киевская для всей Руси. Но если София Новгородская построена в исходной и родной земле Ярослава Мудрого по заказу самого великого князя и правящего в городе его старшего сына, то близость её к киевскому собору кажется естественной. Удивительна близость к этим соборам полоцкого храма, создававшегося повелением князя Всеслава, враждовавшего с Киевом и Новгородом.

Не может быть сомнения в том, что далёким образцом для Руси была София Константинопольская. Но она была не только внешним образцом - повторялась ситуация ранней поры жизни Византии. Высшая религиозная идея должна была стать идейным стержнем государства. Идея же, связанная с понятием гармонично устроенного космоса, оказалась близка великокняжеской культуре Киевской Руси, её могуществу и торжественности.

Пространство понималось теперь по-новому. Оно мыслилось не обезличенно-космически, как в открытых языческих святилищах, а личностно организованным, обращённым к человеку, но человеку, объединённому с другими коллективной духовной деятельностью - молитвой. Это и дало основание Д.С.Лихачёву назвать стиль русской архитектуры X-XI веков монументальным историзмом.

Во второй половине XI - первой половине XII века государственно-митрополичий (он же великокняжеский) жанр уходит, и это ведёт к изменению стиля монументального историзма. Монументализм при этом остаётся в силе: каждый из князей заботится о своей власти и силе, которые должны производить соответствующее впечатление. С историзмом дело обстояло сложнее. Впечатление историзма архитектуры рождалось главным образом путём ассоциаций и символизаций. 13 глав Софийского собора символизировали то ли Христа с 12 апостолами, то ли единство многоплеменной Руси. А может быть, и глав-то было не 13, а больше, и они не символизировали ни того, ни другого, а нечто третье, но в любом случае вызываемые ими ассоциации носят собирательный характер. Что-то собирается. Собирание же предполагает место исхода собираемого, время для собирания, то есть какой-то процесс, а это и есть канва историзма. Похожую роль могли играть и постепенно убывающие объёмы, многочисленные членения, аркады галерей. И эта многоэлементность постепенно начинает уходить, переоформляться.

Это происходит постепенно. В 1054 году умирает Ярослав Мудрый, и между его сыновьями начинаются «кторы» (раздоры), которые как зараза распространяются среди русских князей. Образованный Изяславом, Всеволодом и Святославом «триумвират» был лишь ширмой - у каждого из них были свои интересы, точнее, интересы своих земель. Каждый из них мечтал о превосходстве, каждый стремился создать себе культурный ореол, каждый обращался к архитектуре как к средству самовозвеличивания. Все три брата почти одновременно строят (или принимают участие в строительстве) соборов в своих «фамильных» монастырях: Изяслав - в Дмитриевском (Михайловском Златоверхом), Всеволод - в Выдубицком (1070-1088), Святослав - в Киево-Печерском (1073-1078). Всё это были большие сооружения, скорее всего, пятиглавые. Однако уже не пятинефные, а трёхнефные, в крайнем случае - с галереями. Пятинефность не требовалась функционально, но такие черты великих традиций эпохи Ярослава Мудрого, как пятиглавие, башни (Михайловский собор Выдубицкого монастыря), круговые галереи (собор Дмитриевского монастыря), вероятно, производили впечатление построек не только княжеского, но и государственного значения. Стиль монументального историзма до конца XI века не исчерпал своих возможностей.

Количество не только сохранившихся, но и вообще существовавших памятников того времени может показаться нам ничтожно малым. Возведение каждой каменной церкви в Русской земле становилось событием, о котором подробно упоминают летописи. Это и понятно. Каменное зодчество пробивалось с трудом в силу экономических причин. Оно было дороже деревянного, нужно было найти и освоить каменные карьеры, научить рабочих ломке камня и его обработке, освоить производство кирпича, извести и вяжущего раствора. Необходимо было построить специальные печи для обжига и выделки извести.

Мастера осваивали новые материалы быстрыми темпами. Особенно об этом свидетельствует широкое распространение плинфы - плоского, тонкого, очень прочного, хорошо обожжённого кирпича. Ремесленник, изготовлявший плинфу, назывался плинфотворитель и пользовался большим уважением. На плинфах ставились княжеские клейма. А мастера-каменщики даже в XIV веке были такой редкостью, что по ярлыку хана Узбека (1313) от обязательных работ были освобождены «каменные здатели».

Общественное положение зодчих было очень высоким. Под словом зодчество подразумевалось именно кирпичное строительство: «здо» - глина, из которой изготовляли кирпич. Строитель был един во многих лицах и находился в неограниченном подчинении у князя.

На Руси не было бродячего ремесла, широко распространённого в странах Европы в средневековье, и мастера могли развиваться только за счёт освоения новых профессий.

Строили на Руси быстро. Первая каменная Десятинная церковь была закончена в семилетний срок - если учесть, что всё делалось вручную и притом только в тёплое время года, что одновременно было организовано и производство строительных материалов, то темпы строительства покажутся невероятными. Успенский собор во Владимире был построен в основном за 3 года, Дмитриевская церковь - за 4 года. Каменный собор Софии в Новгороде - за 5 лет.

Но, естественно, массовое строительство продолжало оставаться деревянным. Эти умения были наработаны веками. Русь славилась постановкой обыденных обетных церквей. Специальными исследованиями было установлено, что в Древней Руси была найдена оптимальная форма топора. У современных топоров КПД 0,8-0,85 , а у некоторых древнерусских - 0,91-0,97.

Строительных артелей было совсем немного. (Вероятно, тогда они назывались не словом артель, а словом дружина.) Первыми строителями были греки. Конечно, они не могли обойтись без помощи местных подмастерьев, которые постепенно перенимали их секреты. После строительства Десятинной церкви 30 лет ничего не строится ни в Киеве, ни во всей русской земле. Затем начинается строительство, которое не идёт параллельно в двух разных городах - видимо, артель была всего одна. София Киевская, затем Новгородская и Полоцкая, а затем строительство снова концентрируется в Киеве. В конце XI века начинается параллельно с Киевом активное строительство в Переяславле - видимо, на Руси появляется вторая артель, судя по технике строительства, тоже византийцы. В 80-х годах византийские мастера строят и в Чернигове, это продолжается до 1139 года, когда черниговский князь Всеволод Ольгович становится великим князем и забирает свою любимую артель с собой в Киев. Старая киевская артель передана при этом временному союзнику - полоцкому князю. Часть же черниговской артели оказывается в Смоленске и возвращается в Чернигов лишь в конце XII века. Основная же часть артели переходит сначала в Переяславль, затем во Владимир Волынский, и только лишь в 1167 году возвращается в Киев, когда там возобновляется каменное строительство. Другая артель с начала XII века бродит от Новгорода к Пскову, а затем к Старой Ладоге и в 60-е годы возвращается в Новгород, где строительство прерывалось на 30 лет. Причём это, кажется, единственный случай, когда мастера являлись свободными ремесленниками, а не собственностью князя. Новгородские церкви в половине XII века строились обычно за один строительный сезон, причём только за последние 30 лет возвели 17 храмов.

Киевская артель, ушедшая в Полоцк, строила там до 70-х годов XII века, когда по неизвестным причинам каменное строительство там обрывается. Появилась в начале XII века своя артель и в Галицкой земле, которая в 40-е годы делится мастерами с Владимиро-Суздальской землёй, но это отдельная история - там много кто строил. В середине XII века на Руси функционируют 6 артелей, способных вести монументальное строительство. А к XIII веку артели Владимиро-Суздальской земли и Смоленска так разрастаются, что способны вести строительство одновременно в двух разных городах.

Небольшое количество артелей показывает, насколько непростым было дело зодчих. И действительно: тогда, когда не существовало строительной науки, ведь во главе артели должен был стоять человек с гениальной интуицией - иначе быть не могло. Гоголь как-то сказал, что архитектура - застывшая музыка. Он даже не подозревал, насколько он был прав.

В любом курсе основ музыкальной акустики можно прочитать, что если отношение чисел колебаний двух тонов представляет собой отношение простых чисел от 1 до 6, это называется акустическим консонансом, в противном случае - акустическим диссонансом. Подобно этому, имея дело с отношениями длины отрезков, выраженных простыми числами от 1 до 6, мы имеем дело с формальным или зрительным консонансом. Во многовековой истории музыки это понимание консонанса остаётся почти без изменений; то же самое относится и к архитектуре. Не думаю, что древнерусские зодчие отдавали себе в этом отчёт, но они действовали по этим правилам; естественно, люди со столь развитым гармоническим чувством рождаются не часто. Но, судя по оставшимся памятникам, их всё-таки на Руси было немало.

3. Архитектурные стили Киевской Руси

3.1. Киевский стиль

На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире. В главном соборе Киева Святой Софии, построенном из плинфы, с девятью куполами, чувствуется влияние мастеров из Константинополя. Новой чертой становится окружение храма открытой галереей-гульбищем и возведение его на высоком цоколе - подклете.

Наиболее полно архитектура Киевской Руси сохранилась в современном Киеве. Кажется, что именно в этом месте собраны все значимые шедевры того времени, например Десятинная церковь, Софийский собор, Золотые ворота с церковью Благовещения и многие другие.

Великий креститель Киевской Руси, князь Владимир в 996 году на свои деньги построил величественную Десятинную церковь. На содержание ее он выделил десятую часть от своих доходов, раньше это называлось – десятиной, церковь от этого слова и получила свое название. Ей в истории отводилось великое назначение. Древнерусская архитектура в этом строении проявилась во всем своем великолепии. Она очень больших размеров, крестово-купольная, шестиярусная. Построенная на века из камня, внутри она была украшена изумительными по красоте фресками, мозаиками и отделана мрамором. Изначально в Десятинной церкви была устроена княжеская усыпальница. Здесь была похоронена супруга Владимира, византийская царевна Анна и он сам, умерший в 1015 году. Затем сюда были перевезены останки легендарной княгини Ольги. Внутреннее убранство этой церкви включает также иконостас, кресты и прочую церковную утварь, которая была лучшей на то время.

Искусство Киевской Руси поражало своей изысканностью и мастерством древних местных умельцев. Судьба церкви была трагичной и в начале XI века она пострадала от пожара, а затем подвергалась неоднократным разрушениям. В 1240 году хан Батый взяв Киев, не пожалел святыню и полностью уничтожил Десятинную церковь. 3 февраля 2005 года президентом Украины был подписан указ о восстановлении Десятинной церкви.

В центре Древнего Киева до сих пор красуется Софийский собор. Он виден издалека, а купола его покрытые золотом, вызывают восхищение и гордость за то, что такой дивной красоты памятник сохранился до наших дней. Он - место паломничества верующих и одна из главных исторических достопримечательностей столицы. Его история непроста, он также неоднократно был разграблен во время войн, в том числе в 1240 году воинами Батыя, но каждый раз восставал из руин. В 1740 году он был окончательно отстроен, а его нынешний облик до сих пор радует своим прекрасным старинным видом. Недалеко от Софийского собора находятся Золотые Ворота. Это символический древний памятник, в котором нашла отражение архитектура Киевской Руси. Ворота были лицом города и служили для церемониального, торжественного въезда в древний Киев. Они построены в южной части города киевским князем Ярославом Мудрым в 1037 году. Как дополнительная защита, перед воротами был вырыт ров шириной 15 метров и глубиной до 8 метров. Золотые Ворота – это самая настоящая крепостная башня с проездом до 7,5 метров. До наших дней сохранились мощные пилястры, древние стены высотой 9,5 метров.

Примечательна надвратная церковь Благовещенья у Ворот. Она была символом христианского града. Археологические исследования Золотых Ворот удивили ученых найденными остатками ее убранства: фресковой росписью, кубиками яркой прозрачной смальты, фрагментами мозаики. Смальта очень часто использовалась в украшении древнеславянских храмов. Древние зодчие любили ее за долговечность и необыкновенные по красоте переливы цвета, которые в готовом виде производили эффект живого мерцания. Несомненно, в этот период истории искусство Киевской Руси достигло своего величайшего расцвета, а свидетельством являются удивительные памятники архитектуры того времени.

3.2. Владимиро-суздальский стиль

При князе Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль - белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 км от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это был храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными апсидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

Сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский окончательно перебрался во владимирскую резиденцию. Он делал всё, чтобы город Владимир (названный так в честь Владимира Мономаха) затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города. Золотые ворота Владимира венчала надвратная церковь, украшенная резным декором и золотым куполом. На противоположном конце города высились Серебряные ворота, не менее массивные и торжественные.

Белокаменные фасады соборов украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связано с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только из Византии, но со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова на Нерли несёт на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164 г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Её устремлённость ввысь создаётся прежде всего гармоничными пропорциями, трёхчастным делением фасадов, которое соответствует организации внутреннего пространства церкви, арочным завершением стен (так называемые закомары), ставшим лейтмотивом здания, повторяющимся в рисунке оконных проёмов, порталов, аркатурном поясе. Церковь Покрова на Нерли самый лиричный памятник русского зодчества.

В 1185 - 1189 гг. во Владимире был возведён земельный собор во славу Богоматери - Успенский. В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор был воздвигнут в центре Владимира, на высоком берегу Клязьмы, возвышаясь над городом. Как всякий собор, относящийся к земельному жанру культовой архитектуры. Успенский был шестистолпным одноглавым крестово-купольным храмом с притвором. По словам летописца, «Бог привёл мастеров из всех земель», в числе которых были и пришельцы с романского Запада, присланные к князю Андрею якобы императором Фридрихом Барбароссой. Расширенный при Всеволоде Большое гнездо, брате Андрея, собор приобрёл более монументальный вид с протяжёнными фасадами, расчленёнными на пять прясел, и пятью куполами.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников. Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор - это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест без какого бы то ни было отступления от византийского канона. Но снаружи Дмитриевский собор являет собой нечто столь самостоятельное, что не может быть включён в число построек византийского типа. Уже не широкие и плоские «лопатки» членят стены на прясла, а длинные тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора мы видим элементы византийского, романского, даже готического стилей и, конечно, русского. Наличие богатого каменного декора храма свидетельствуют о том, что его украшали мастера с романского Запада, хотя в барельефах нет ничего апокалиптического, т. е. намекающего на конец света и Страшный суд. Южный фасад украшает подчёркнуто плоская резьба, напоминающая резьбу по дереву, несомненно русских мастеров. И преобладание растительного и зооморфного орнаментов также свидетельствуют о традиционно русском стиле. Можно предположить, что строителем собора был зодчий, хорошо знакомый с венецианским собором св. Марка, поскольку мотивы декора двух этих соборов абсолютно тождественны: невиданные львы, птицы и олени, цветы, листья, фантастические всадники, грифоны, кентавры и даже сцена восхождения Александра Македонского на небо заполняют плоскости стен.

Всё здание по высоте делится на три яруса. Нижний - самый высокий, почти без украшений, его гладь оживляют лишь глубокое пятно портала и аркатурный пояс. «Колонки» пояса как бы свисают вниз, подобно тяжёлым плетёным шнурам с массивными подвесками. На среднем ярусе, над аркатурным поясом, сосредоточено всё декоративное убранство собора. Третий пояс - это массивная глава храма, поднятая на квадратном «постаменте».

3.3. Новгородский стиль

Новгород - один из древнейших центров культуры. Здесь при Софийском Соборе в ХI веке впервые возникло русское летописание. Здесь образовалась собственная, выделявшаяся своей самобытностью школа иконописи, многие шедевры которой сохранились и до наших дней. Среди сложившихся к XII-XIII векам художественных центров Новгород занимает ведущее место, являясь хранителем традиций древнерусской культуры предшествующих столетий.

Свойственные новгородской школе особая полнокровность, конкретность, энергичный лаконизм стиля отчасти проявились уже на раннем этапе ее становления - в новгородской архитектуре и живописи периода Киевской Руси. Во 2-й пол. 12 в. на смену монументальным, соборам предшествующей эпохи (Софийский собор в Новгороде, Юрьев монастырь) приходят сравнительно небольшие, 1-главые, 4-столпные церкви (Георгия в Старой Ладоге; Петра и Павла на Синичьей горе в Новгороде, 1185-92; Спаса на Нередице).

В поисках выразительности архитектурных форм с конца 13 в. зодчие новгородской школы, переходят к 3-лопастным завершениям фасадов (церкви Николы на Липне, 1292, Успения на Волотовом поле), широко используют разнообразные декоративные элементы (Федора Стратилата церковь. Спаса на Ильине церковь). Фрески церквей Спаса на Ильине (1378, Феофан Грек), Федора Стратилата (1370-80-е гг.), Успения на Волотовом поле (ок, 1390) выделяются одухотворенной патетикой образов, стремительностью движения, техника письма отличается свободой и смелостью. Линейно-графические, близкие к иконописи приемы, статичные композиции свойственны росписям церквей Спаса на Ковалеве (1380) и Рождества на кладбище (1380-90-е гг.)

В Великом Новгороде сосредоточены сохранившиеся до сих пор выдающиеся памятники средневековой архитектуры и живописи. Среди них древнейший в России храм - Софийский собор, сооруженный в середине XI в., и древнейший в России - Юрьев монастырь, основанный в начале ХIIв. Многие памятники архитектуры сохранили фресковую живопись (к сожалению, фрагментарно) ХII, ХIV, ХV, ХVIII вв.

Историки и искусствоведы отмечают два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатого века - Софийский собор, построенный в Киеве, и Новгородский собор того же наи­менования, заложенный в 1045 году. Новгородский собор несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно по­врежден в 1944 году. Вторая святая София - Новгородская, была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром в 1045 г. в самом центре новгородского детинца. Софийский собор был пятиглавым. Каждый, кто плыл по Волхову в Новгород, видел ее сверкающие купола издалека. Более строгая и менее роскошная, чем киевская, Новгородская София была прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, главный объем храма прямоугольной формы. София Новгородская стала символом торжества православной веры и одновременно олицетворением складывающейся в этих землях русской государственности.

Новго­родское княжество развивалось на просторах от Балтики до Ледо­витого океана и Урала. Поселения славян на этих территориях появились с незапамятных времен. Новгородцы -прекрасные тор­говцы и моряки, были людьми смелыми и любознательными. Новгород был построен на двух берегах реки Волхов, вытекающей из Ильмень-озера, и, подобно Киеву, являлся средне­вековым православным городом, но с самобытным и интересным политическим и экономическим устройством. В XII в. на новгород­ских землях наметилось формирование местной, художественной школы. В ней отразились традиции православного искусства, суро­вая красота северного края, своеобразие общественного устройства и быта и, наконец, мужественный характер новгородцев. Новгород­ские мастера были знакомы с достижениями монументального киевского зодчества, иконописи, музыки, они восприняли грече­скую систему храмового искусства в уже адаптированном виде, что позволило им быстро идти по пути самобытного развития. Новго­родская «классика» отличается простотой, глубиной и одновремен­но праздничным, красочным восприятием мира и являет собой наступление зрелого периода в художественной культуре Древней Руси.

Самыми ранними памятниками своеобразной новгородской архитектуры домонгольского периода являются величественный собор Николы на Ярославовом дворище, храмы Антониева и Юрь­ева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря был по­строен в 1119 г. Его эпическое спокойствие и монументальные формы напоминают стилевые закономерности киевской архитекту­ры. Верхняя часть храма выглядит асимметричной, что создает впечатление внутренней подвижности. Это удивительное решение в новгородском зодчестве раскрывает для нас красоту асимметрии.

Со второй половины XII- начала XIII в. в архитектуре начинает преобладать более простой стиль, храмы становятся компактными, увенчиваются одним куполом. Сохранилось несколько новгород­ских храмов этого периода: монастырская церковь Благовещения у деревни Аркажи (1179), храмы Петра и Павла на Синичьей горе (1185-1192), Рождества в Перыни (первая половина XIII в.), Св. Георгия на Старой Ладоге (вторая половина XII в). Удивитель­ным образцом архитектуры этого периода, сочетающим в себе суровую простоту и совершенство форм, являлась церковь Спаса Преображения на Нередице, созданная в 1198 г. Это постройка крестовокупольного типа, кубической формы, лишенная каких-ли­бо украшений, отличающаяся небольшой асимметрией, в линиях стен и вертикалей поражала лаконичностью и гармонией. Церковь на Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкого нашествия.

Заключение

На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт архитектуры, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время как главный строительний материал использовалась древесина.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичного строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, которые являют собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. Нигде в Европе в это время искусство не было столь развито и усовершенствовано, как в Византии, поэтому могучее воздействие художественной культуры Византии сказывалось в искусстве многих областей средневековой Европы.

Обширное и открытое на всю высоту внутреннее пространство греческого каменного храма, сверкавшее утонченной декоративной отделкой, резко отличалось от первых храмов, рубившихся в Киеве в X-XI веках. Таким образом, вместе с принятием православия Русь примыкала к передовой архитектурной традиции в Европе – византийской строительной культуре. На Руси было положено основание развитию монументальной каменной архитектуры. Темп и своеобразие этого процесса с самых первых шагов его показывают, что русская культура той поры смогла не только быстро воспринять высокую и сложную традицию строительного искусства греков, но и творчески ее переработать и переосмыслить.

Византийские мастера принесли на Русь вполне сложившиеся принципы культового зодчества. Его главным типом был крестово-купольный храм – рожденная несколькими веками византийского творчества архитектурная система, наиболее точно и полно отвечающая православному пониманию Церкви и мироздания, подчиненная литургическому назначению здания.

Таким образом мы рассотрели архитектуру Киевской Руси 10-13.Нужно сказать,что благодаря ей мы сейчас имеем представление об этих архитектурных памятниках,а некотрые из них можем видеть.Эта страница из нашего прошлого дала толчок многому,и надеюсь,окажет влияние на то,что будет написано.

Список литературы

1.Алпатов М.В.Всеобщая история искусств.Т.3.-М.,1955.

2.Вернадский Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва., 1999.

3.Ворничесенко А.Ю.: Русская история с древнейших времен до наших дней. //Учебное пособие. СпБ., 2006 г.

4.Воронин Н.Н.Зодчество Северо-Восточной Руси 12-15 вв.Т.1-2.-М.,1961-1962.

5.Гнедич П. П. Всемирная история искусств. – М., 2004.

6.Греков Б.Д.Киевская Русь.-М,1953.

7.Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. – М., 2000.

8.Зезина М.Р.,Кошман Л.В.,Шульгин В.С.История русской культуры.М:Высш.шк.,1990.

9. Каргер М.К. Древний Киев:очерки по истории материальной культуры древнерусского города.Т.1. – М.-Лг. : и-во АН СССР,1958.

10.Краткий очерк истории русской культуры.-Л.,1967.

11.Культурология, история мировой культуры. / Под ред. А.Н. Марковой. - 2001.

12.Лазарев В.Н.Русская иконопись от истоков до начала 17 в,-М.,1983.

13.Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. – М., 1974.

14.Муравьев А.В.,Сахаров А.М.Очерки истории русской культуры 9-17 вв.-М,1984.

15.Очерки русской культуры. Высшая школа МГУ 1990 г.

16.Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. Ч.1. Разделы: Русские славяне и их соседи; Первоначальный быт русских славян; Крещение Руси; Последствия принятия Русью христианства; Киевская Русь в XI-XII вв; Новгород.

17.Рыбаков Б.А.Из истории культуры Древней Руси.-М.,1984.

18.Рыбаков Б.А.История русского искусства.Т.1.-М.,1953.

19.«Слово о полку Игореве» и его время/Под.ред.Д.С.Лихачева.-М.:Наука,1985.

20.Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Учебное пособие по культурологии. М.: МОНФ, 1998, 169 стр.

Примечания

Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М., 2004.-С.87.

Воронин Н.Н.Зодчество Северо-Восточной Руси 12-15 вв.Т.1– М., 1961.-С.17.

Рыбаков БА.История русского искусства.Т.1. –М., 1953.-С.137.

Воронин Н.Н.Зодчество Северо-Восточной Руси 12-15 вв.Т.1-М.,1961.-С.-21.

Воронин Н.Н.Зодчество Северо-Восточной Руси 12-15 вв.Т.-1.-М.,1961.-С.36.

Ворничесенко А.Ю.: Русская история с древнейших времен до наших дней. //Учебное пособие. СпБ., 2006 г. –С.207

Ворничесенко А.Ю.: Русская история с древнейших времен до наших дней. //Учебное пособие. СпБ., 2006 г. –С.117.

Муравьев А.В.,Сахаров А.М.Очерки истории русской культуры 9-17 вв.-М.,1984.-С.-10.

В IX веке славянский народ собрался под единой княжеской властью, что привело к образованию молодого и сильного государства - Киевской Руси. Историки по времени относят это событие к 862 году. Этот период расцвета Киевской Руси называли еще по другому «страной городов», он начался в середине IX и продлился до начала XII века.

Архитектура Киевской Руси, как и литература, в этот период сформировалась под влиянием новой христианской веры, однако яркой нитью через всю ее историю протянулось древнее языческое наследие. Тому подтверждением являются многочисленные шедевры архитектуры. Запоминающаяся древнерусская архитектура, включает в себя старинные, самобытные фрески, скульптурные фасады и удивительные орнаменты золотоглавых церквей и соборов. Многие из них сохранились до наших дней.

Уникальная архитектура Киевской Руси - это симбиоз всего лучшего в культуре великой Византии, племен кочевников, а также своей собственной. Зодчие Древней Руси сформировали свой стиль, который до сих пор восхищает воображение потомков. Наиболее полно архитектура Киевской Руси сохранилась в современном Киеве. Кажется, что именно в этом месте собраны все значимые шедевры того времени, например Десятинная церковь, Софийский собор, Золотые ворота с церковью Благовещения и многие другие.

Великий креститель Киевской Руси, князь Владимир в 996 году на свои деньги построил величественную Десятинную церковь. На содержание ее он выделил десятую часть от своих доходов, раньше это называлось - десятиной, церковь от этого слова и получила свое название. Ей в истории отводилось великое назначение. Древнерусская архитектура в этом строении проявилась во всем своем великолепии.

Она очень больших размеров, крестово-купольная, шестиярусная. Построенная на века из камня, внутри она была украшена изумительными по красоте фресками, мозаиками и отделана мрамором. Изначально в Десятинной церкви была устроена княжеская усыпальница. Здесь была похоронена супруга Владимира, византийская царевна Анна и он сам, умерший в 1015 году. Затем сюда были перевезены останки легендарной княгини Ольги. Внутреннее церкви включает также иконостас, кресты и прочую которая была лучшей на то время.

Искусство Киевской Руси поражало своей изысканностью и мастерством древних местных умельцев. Судьба церкви была трагичной и в начале XI века она пострадала от пожара, а затем подвергалась неоднократным разрушениям. В 1240 году взяв Киев, не пожалел святыню и полностью уничтожил Десятинную церковь.

В центре до сих пор красуется Софийский собор. Он виден издалека, а купола его покрытые золотом, вызывают восхищение и гордость за то, что такой дивной красоты памятник сохранился до наших дней. Он - место паломничества верующих и одна из главных исторических достопримечательностей столицы. Его история непроста, он также неоднократно был разграблен во время войн, в том числе в 1240 году воинами Батыя, но каждый раз восставал из руин. В 1740 году он был окончательно отстроен, а его нынешний облик до сих пор радует своим прекрасным старинным видом. Недалеко от Софийского собора находятся Золотые Ворота. Это символический древний памятник, в котором нашла отражение архитектура Киевской Руси.

Ворота были лицом города и служили для церемониального, торжественного въезда в древний Киев. Они построены в южной части города киевским князем Ярославом Мудрым в 1037 году. Как дополнительная защита, перед воротами был вырыт ров шириной 15 метров и глубиной до 8 метров. Золотые Ворота - это самая настоящая крепостная башня с проездом до 7,5 метров. До наших дней сохранились мощные пилястры, древние стены высотой 9,5 метров. Примечательна надвратная церковь Благовещенья у Ворот. Она была символом христианского града. Археологические исследования Золотых Ворот удивили ученых найденными остатками ее убранства: фресковой росписью, кубиками яркой прозрачной смальты, фрагментами мозаики. Смальта очень часто использовалась в украшении древнеславянских храмов. Древние зодчие любили ее за долговечность и необыкновенные по красоте переливы цвета, которые в готовом виде производили эффект живого мерцания.

Несомненно, в этот период истории искусство Киевской Руси достигло своего величайшего расцвета, а свидетельством являются удивительные памятники архитектуры того времени.