Философии в современном мире кратко. Философия в современном мире

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Философия по самому своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией, помогает человеку в познании мира и самого себя. Современная философия получила новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального творческого и практического содержания. Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включением в него человека как сознательно - деятельного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира.

Современный мир уходит от капитализма и социализма, но надо сохранить все позитивное, что создали люди на предыдущих этапах развития общества, обогатить анализом новых реалий жизни.

Человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.

Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлений отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры. Научно - технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.

Вывод: Переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще нереализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня сознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Философия/ 3 . История философии

Жидий М.В., к.ф.н. Галкина Л.И.

Луганский национальный университет имени Тараса Шевченко , Украина

Роль философии в современном мире

В конце XX и начале XXI вв. человечество оказалось на пороге больших перемен. Уже сегодня можно проследить некоторые контуры развития мировой цивилизации в будущем: невиданные возможности информационных технологий, новых способов коммуникаций, ускоренную интеграцию мира, его разнообразие и многополярность. Перед каждой страной встала проблема выбора: как войти в будущую цивилизацию и занять в ней достойное место, обеспечить высокое качество жизни и развитие личности? Выбор пути развития всегда предусматривает определение определённых мировоззренческих ориентиров, в формировании которых важную роль играет философское мышление. Философия непосредственно и тесно связана с общественной практикой, вплетается в неё, отвечает на её запросы и потому играет огромную роль в обществе, социальных столкновениях, формировании человеческой личности.

Чем выше уровень исторического развития и чем более неотложным является решение общественных проблем, тем ответственнее становится роль философии. Она составляет мировоззренческую и методологическую основу поиска средств и направлений движения к будущему, раскрывает социальные черты крупнейших осложнений, предупреждает об опасной иллюзии недооценки сложностей социальных преобразований.

В современных условиях задачи философии связаны, прежде всего, с выработкой сознания, предполагающего ответственность людей перед лицом глобальных проблем, порождённых человеческой цивилизацией в XX в. К ним относятся: во-первых, проблема предотвращения войны и обеспечения мира. Она обусловлена вступлением человечества в ядерную эпоху. Сегодня предотвращение ядерного самоубийства стало ценностной установкой, с которой должны сравниваться любые программы организации и перестройки общественной жизни.

Во-вторых, глобальные экологические проблемы и обусловленная ими необходимость радикальных изменений в отношении людей к природной среде. В-третьих, вследствие ускорения социального развития в XX в. чрезвычайно остро встала проблема человеческих коммуникаций, общения, преодоления отчуждения человека от порожденных им социальных условий жизни. Усложнение социальных процессов и расширение поля человеческих коммуникаций часто вызывает усиление стрессовых нагрузок, дегуманизацию социальных связей.

Эти и другие жизненные проблемы современности имеют мировоззренческий характер, и поэтому трансформируются в постановку тех философских вопросов, которые каждая эпоха по-своему формулирует и решает: вопросы смысла человеческого бытия, человеческого, проблемы свободы, справедливости, морали. Никогда в прошлом человек не обладал такими знаниями, столь технически вооруженными и мощными, как теперь, но никогда он не был столь уязвимым и растерянным перед глобальными и локальными проблемами.

Такое противоречие и сложность бытия человека и общества в XX - начале XXI в. обусловили большое разнообразие философских направлений, течений и школ. Одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии является философская антропология, в частности функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой являлся Эрнст Кассирер (1874-1945). Он утверждал, что сущность человека можно познать только через её функциональные проявления, например, через деятельный труд, культурную и творческую деятельность.

Экзистенциалисты провозгласили наиболее важной проблему существования человека, смысла его жизни. Они искали ответ на вопрос: заслуживает ли жизнь того, чтобы прожить её? Так, А. Камю подчёркивал, что

люди, подобно Сизифу вынуждены заниматься бессмысленным, монотонным трудом всю свою жизнь и потому несвободны.

Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и изучение проблем человека с мировоззренческих позиций. Научно-философский анализ новых реалий жизни, роли сознательно-деятельного фактора играет решающую роль в понимании современного мира. Кризис современного общества показывает насущность главной проблемы философии – проблемы человека.

Доктор физико-математических наук С. П. Капица, занимавшийся и проблемами демографии, справедливо отмечал, что в настоящее время у общественных наук есть колоссальный задел, причём в мировой науке по значимости на первый план выходит не физика, а биология человека. Наиболее существенное отличие людей от животных заключается в способности «думать, мыслить, переносить эти мысли из поколения в поколение…» .

В современных условиях, когда усиливается духовный кризис общества, растет потребность в соотнесении целей и результатов самых различных видов деятельности с гуманистическими идеалами, с задачами выживания человечества. Проблема противостояния собственного «Я» и внешнего мира - общечеловеческая и глубоко индивидуальная проблема, в XXI веке она стоит особенно остро.

Философские идеи не стареют со временем. Каждое новое поколение даёт им новую интерпретацию. Философия способствует формированию у человека целостной мировоззренческой позиции, формированию качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту; расширению кругозора человека, развитию духовных потенций.

Литература :

1. Капица С. От общества знания к обществу понимания [ Электронный ресурс ] /Сергей Капица. – Режим доступа: http://portal21.ru/1691/

Смысл, значение и роль философии в жизни общества отнюдь не исчерпываются ее отношениями и взаимодействием с наукой. Существует и более общий контекст рассмотрения философии как формы общественного сознания, связанный с определением ее места в системе и структуре духовной культуры. Такой подход не только дополняет и обогащает наши представления о философии как форме сознания, но и позволяет понять особую, ничем не восполнимую функцию ее в общественном процессе вообще, в социалистическом переустройстве мира и формировании человеческой личности в частности.

Философию справедливо относят к синтетическим формам духовной деятельности, сочетающей в себе научные и ценностные моменты, теоретическое и практическое отношение человека к действительности. Вырабатывая теорию миропонимания (разумеется, всегда вполне конкретную, историчную), философия тем самым обнаруживает и подтверждает свою принципиальную общность с наукой. И в то же время она как бы вбирает в себя, осмысливает и перерабатывает, а затем в «снятом» виде представляет все богатство социальной практики, весь материал культуры, накопленный человечеством и воспринятый данным временем и обществом. Ее по праву считают и называют «самосознанием культуры той или иной исторической эпохи» ". Это верное, но слишком общее положение необходимо конкретизировать, так так из него вытекают важные выводы.

Целесообразно начать с раскрытия существенной особенности природы философского знания: оно служит, как правильно замечено в нашей литературе, не только целям

1 См.: Григорьян Б. Т. Философия как способ практически-духовного освоения мира.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания.М., 1978, с. 14.

теоретического (понятийного) познания мира; философия - это и особая форма сознательного объединения людей в рамках определенного социального (классового, национального, международного и т. д.) сообщества. Она способствует установлению единства, согласия между людьми внутри этого сообщества в их отношении к миру и к самим себе. Говоря иначе, мир интересует философию не сам по себе, в своем чисто природном существовании, но и в отношении к практическим целям человеческой деятельности, то есть в своем специфически человеческом значении. Если конкретизировать данное положение применительно к марксистско-ленинской философии, можно сказать, что она исходит не только из интересов и задач теоретического познания и объяснения мира, но и из потребностей его практического изменения, революционного преобразования в соответствии с коммунистическим идеалом. В этом находит свое проявление партийность философии марксизма, выступающей против разного рода антинаучных и антигуманных концепций.

Такая постановка вопроса позволяет увидеть своеобразие философии не в том, что она занята исследованием человеческой практики (последняя исследуется и в других науках, отраслях знания). В деятельности философа функции теоретика и практика еще не отделены друг от друга, а само познание мира выступает в качестве способа его духовного, идеального преобразования. Суть дела в том, как справедливо подчеркивает В. М. Межуев, что философия смотрит на мир глазами практически действующего субъекта, так что в ней органически соединены, слиты теоретическая и практическая стороны отношения человека к миру, или, что то же самое, практическое отношение здесь получает теоретическое выражение. Недаром марксизм рассматривает философию в качестве одной из форм духовно-практического освоения мира". Реализуя эту установку основоположников марксизма, программные документы КПСС последнего времени нацеливают на дальнейшее творческое развитие марксистско-ленинской теории на основе изучения и обобщения новых явлений в жизни советского общества, учета опыта других стран социалистического содружества, мирового коммунистического, рабочего, национально-освободительного и демократи-

" См.; Межуев В. М. Культура как философская проблема, Вопросы философии, 1982, № 10, с. 42-45.

ческого движения, анализа достижений естественных, технических и общественных наук 1.

Как общемировоззренческая теория мира философия опирается в своих обобщениях и на научное знание, и на ценностное отношение к объективному миру, выражающее ту или иную жизненно-мировоззренческую позицию человека, социальной группы, класса. Философские законы и принципы, независимо от того, относятся они к миру или к человеку, являются не просто «объективными» истинами, но и «субъективно» переживаемыми положениями. Они воплощают в себе одновременно и истину, и ценность, научное знание, понимание человека и мира, и постижение их смысла и значения2.

Итак, в границах философского сознания создается некий идеальный образ мира, представляющий собой его особого рода истолкование и рациональную реконструкцию. Смысл такой реконструкции заключается в установлении согласия и соответствия между миром и действующим в нем человеком, между объективным порядком вещей и субъективными (практическими) целями и намерениями людей. Все существующее философия стремится понять и представить не как некоторую натуральную данность, неизвестно зачем и откуда возникшую, а как внутренне причастную человеку, исполненную для него глубокого смысла и значения действительность. В философии мир раскрывается тем самым как человеческий мир, как мир самого человека.

Философия призвана определить место человека в мире путем выработки системы ориентиров человеческой деятельности, обусловливающих не только ее осознание, но и осуществление. Каким же образом она способна это сделать? Только одним: анализируя отношение человека к миру и мира к человеку. Сегодня это становится общепризнанным убеждением, проникающим в сознание чуть ли не каждого человека независимо от того, ученый он или, скажем, художник... Вот пример, взятый из статьи Ренато Гуттузо о творчестве Пабло Пикассо: «Я всегда думал, что если правда то, что художник, как и каждый человек, вопрошает мир, то правда также и то, что он сам же пы-

1 См.: Программа Коммунистической партии Советского Союза, с. 52.

2 См.: Григорьян Б. Т. Философия как способ практически-духовного освоения мира.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания, с. 18-19; Он же. Что такое философия и зачем она? - Вопросы философии, 1985, № 6, с. 119.

тается и дать ответ на то, о чем спрашивалось. А это все равно что сказать: «...на то, что у него спросили» ". Следовательно, вопрос миру всегда есть вопрос человеку.

В итоге мы приводим как будто бы к новому определению все той же рефлексии. Но теперь ясно, что рефлексия возможна лишь как результат понимания способов, форм, самого содержания отношений человека к миру и мира к человеку. А это и есть то, что принято называть основным вопросом философии. Понимание (решение) этого вопроса обусловлено реальным бытием человека, его местом в истории, достигнутым уровнем культуры и, в свою очередь, определяет поведение человека, стремления, цели, идеалы каждого индивида, а следовательно, и зависящую от них практическую и теоретическую деятельность. И если мы сталкиваемся с различным решением основного вопроса философии, то в теоретическом сознании это различие выступает как различие в практической деятельности. Причем данное утверждение имеет силу не «вообще», а применительно к каждому человеку.

Представление о философии как форме (и силе) практически-духовного освоения мира позволяет точнее определить ее место и роль в современном мировом процессе, по-новому взглянуть на некоторые «старые» вопросы ц проблемы, среди которых и вопрос о том, зачем нужна философия человеку, чем и как помогает она ему жить и действовать.

Начнем с того, что философское отношение к миру и потребность в философствовании вовсе не привилегия «избранных духа», хотя занятие философией, безусловно, предполагает определенную общекультурную подготовку личности и развитую способность к рефлексии. В этой связи встает вопрос о взаимоотношениях философии с обыденным сознанием, которое традиционно противопоставляется не только науке, но и философии как знание нерефлектирующее, несистематическое и отличающееся неглубокостью восприятия и осмысления действительности. Такие взаимоотношения этих двух видов сознания имеют длительную историю, которая может стать предметом специального рассмотрения2. Нас же эта проблема интересует прежде всего в ее современном звучании - в связи с потребностью активизировать сознание масс и личности в

" Иностранная литература, 1978, № 4, с 244.

2 См: Кузьмина Т. Л. Философия и обыденное сознание.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания, с. 191-243.

деле созидания нового мира, приблизить философию к решению актуальных задач общественного развития.

Значение обыденного сознания иногда «поднимается», особенно в периоды активизации критики науки и рационалистической философии (как, например, в конце XIX-начале XX века), упрекаемых в схематизации и утилизации картины мира, в игнорировании ценностных ориентиров и установок сознания. Но попытки доказать (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.), что обыденные представления людей, далекие от науки и философии, содержат в себе больше мудрости, нежели «утонченные», «изощренные» теоретические построения мыслителей, что так называемые «маленькие люди» гораздо «более философы», чем те, кто занимается философией профессионально, оказались не реабилитацией, а апологией «здравого смысла», неоправданным возведением обыденного сознания в ранг философского откровения". Недооценка или даже трети-рование обыденного сознания, равно как и его превознесение, возвеличивание в качестве «кладезя мудрости», всего лишь крайности сложнейшей проблемы, поставленной самой историей развития сознания, которую нельзя разрешить, снять чисто мыслительным способом.

В самом деле, противопоставление философии обыденному сознанию, как и сам процесс превращения философии в «особую» науку, концентрирующую в себе всю «мудрость жизни», имеет под собой серьезное объективное основание. А именно - общественное разделение труда, и прежде всего отделение труда духовного от материального (точнее, физического). В этих условиях философия становится особой отраслью духовного производства - специализированной, институционализированной, определенным образом организованной деятельностью. Выступая в таком качестве, она, естественно, отделена (и это отчетливо проявляется в классово-антагонистическом обществе) от сознания непосредственных участников общественного производства. Но отсюда вовсе не следует, что философия буквально и абсолютно оторвана от жизненной, социальной практики «непосвященных» в ее премудрости. Да это и невозможно. Философские системы любой эпохи и в любых общественных условиях возникают не на пустом месте, а коренятся в конечном счете в определенном общественном бытии, имеют жизненные истоки, впитывают в се-

" См: Кузьмина Т А. Философия и обыденное сознание - В кн: Философия и ценностные формы сознания, с. 211, 214-215.

бя духовное, идейное состояние того или иного общества. Как бы высоко философия ни «отлетала» от реальности - во имя постижения всеобщего, «предельных оснований» бытия,- она не может без ущерба для себя покинуть породившую ее жизненную почву, порвать животворную связь со всей совокупностью человеческого опыта.

О необходимости связи философии с исторической жизнью человека, с задачами переустройства социальной действительности впечатляюще сказано в известном тезисе К. Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» 1. От домарксистской философии диалектический и исторический материализм как раз и отличается тем, что вооружает мышление человека способностью, умением не только строить объективно-истинный образ окружающего мира, но и переделывать, перестраивать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития. Без глубокого философского осмысления бытия, критического и самостоятельного, не может сложиться творчески мыслящая и действующая личность, революционер в теории и на практике. Но как добиться того, чтобы развитое философское отношение к миру стало достоянием и способностью масс, чтобы не только наука, но и философия вошли в плоть и кровь участников социалистического переустройства общества?

Поставить вопрос таким образом - значит вплотную подойти к практическому разрешению противоречия между философией как «особой» наукой или формой сознания, с одной стороны, и живым общественным сознанием масс - с другой; и тем самым вывести последнее из-под власти обыденных представлений о мире, о своем месте и роли в его изменении. В соответствии с принципами исторического материализма снятие этого противоречия возможно лишь на базе глубоких качественных преобразований внутри самого общественного производства, его превращения в непосредственно-общественное2, сближения материального и духовного производства. Отнюдь не отказываясь от более глубокого осмысления взаимодействия философии с другими формами сознания (наукой, политическим и правовым сознанием, искусством, религией и т. д.), не исключая полезности размышлений о ее месте среди

" Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 266.

2 См.: Maзyp В. Н. К непосредственно-общественному производству - сущность скачка и этапы становления.- Коммунист, 1984, № 15.

этих форм, важно, однако, развитие и видоизменение самой философии исследовать в тесной связи с динамикой и развитием общественных отношений, их носителей - живых, конкретных людей". Относительная самостоятельность философии, как и любой другой формы сознания, вовсе не основание для того, чтобы воспринимать ее как некую абстрактную силу человеческого духа, якобы по природе своей наделенную «мировоззренческим статусом» и потому господствующую над индивидами.

Речь идет не о том, чтобы философия «спустилась» со своих высот на землю. Строго говоря, «опускаться» или «заземляться» ей нет нужды, ибо духовная высота - это достоинство философии, которым она никогда не должна поступаться. Но предметом ее преимущественного внимания и интереса должен стать мир объективных общественных отношений, жизнедеятельность людей во всем многообразии ее проявлений, развитие человеческой личности в данных конкретно-исторических условиях. Ведь «коммунисты имеют своей предпосылкой не ту или другую философию, а весь ход предшествующей истории и, в особенности, его современные фактические результаты...»2. Всякий раз, когда упускается из виду эта парадигма, философия утрачивает связь с живым общественным сознанием масс и, даже не желая того, оставляет их во власти обыденных представлений в вопросах, которые посредством рассудка, «здравого смысла» решить невозможно. Такая «философия» вряд ли способна стать властительницей дум своего времени и, как говорится, взять людей в «духовный плен». Она безжизненна в прямом смысле этого слова.

При несоответствии философских обобщений объективному ходу вещей место теоретически содержательного исследования мыслительных форм, взятых в их отношениях с природой и бытием, занимает формально-логическое конструирование понятий, обсуждение логических процедур анализа, споры сугубо терминологического свойства и значения. Между тем вводимые в философский анализ и оборот абстракции, научные термины, модели и т. п. обретают теоретическую силу лишь постольку, поскольку они «выступают как объективно-исторические формы мысли, а не результат субъективного произвола мышления учено-

1 См.: Никишина Э. В. Партийность философии - основа ее единства.- В кн.: Некоторые проблемы соотношения общественной теории и практики. М., 1984.

2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 4, с. 281.

го...» 1. В зависимости от того, получают или не получают философские абстракции статус «реальных», «практически истинных», как именовал их К. Маркс, абстракций, или, иначе, становятся ли они в конечном счете онтологическими категориями, подтверждая всеобщность процесса «превращения идеального в реальное» (гегелевская мысль, высоко ценимая В. И. Лениным), можно говорить об их жизненности, активности, «материальной силе».

Другая сторона той же проблемы - недостаток субъективности (не субъективизма!), безличность, нарочитая надындивидуальность философских выводов и обобщений. В них подчас с трудом улавливается то, что затрагивает интересы и волнует массы людей, сознание которых по-своему бьется над разгадкой и решением тех же сложных вопросов и противоречий бытия, которые составляют прерогативу философского знания. Важно поэтому, чтобы критика обыденного сознания дополнялась критическим анализом философской продукции под углом зрения ее соответствия потребностям реальной общественной практики, живого развивающегося сознания ее непосредственных участников, субъектов общественно-исторического процесса.

Как же в этом свете выглядят взаимоотношения философии с другими формами сознания? Философия образует как бы «идеальное основание» всей системы духовных образований и соответствующих им идеологических форм общества, с каждой из которых она вступает в сложные специфические отношения. Очевидно, например, что политическая направленность марксизма, затрагивающая вопросы стратегии и тактики революционной борьбы, коммунистического преобразования мира, «неразрывно связана с его философскими основами» 2. Существует и обратная связь в этом взаимодействии: «...материализм включает в себя, так сказать, партийность, обязывая при всякой оценке события прямо и открыто становиться на точку зрения определенной общественной группы» 3. Сфера нравственного сознания, «практического разума», как называл ее Кант, вступает в контакт с философией и опирается на нее при выработке не только наиболее общих этических понятий (таких, как «добро», «зло», «идеал», «справедливость» и т. д.), но и моральной установки на формирование жиз-

" Диалектика рефлексивной деятельности и научное познание, с. 71.

2 Ленин В И Полн. собр. соч, т. 17, с. 418.

3 Там же, т. 1, с. 419.

ненной позиции личности, деятельно-практического поведения человека в мире, осознанная форма которого предполагает решение целого ряда смысложизненных вопросов.

Воздействие философии на политику, мораль, искусство, религию или науку носит глубоко внутренний, подспудный характер и, следовательно, не может быть сведено к использованию, применению готовых философских выводов и обобщений, которые нельзя упрощенно, непосредственно воспринимать в качестве аналога развивающейся действительности. Но это лишь методологическая сторона проблемы. Функционирование и развитие философии как особой науки и отрасли духовного производства наталкивается еще на «пределы», обусловленные разделением труда. Задача и заключается в том, чтобы преодолеть, снять эти «пределы» и тем самым всеобщность философского отношения к миру, свойственного общественно развитой индивидуальности, сделать достоянием всех тружеников без исключения.

Мировоззренческая функция философского знания приобретает в настоящее время общественно практическое значение и ценность. Не случайно, отмечая настоятельную потребность в серьезных философских обобщениях и социальных прогнозах, XXVII съезд КПСС выдвинул на первый план глубокое и всеобъемлющее исследование политических, экономических, научно-технических, социальных, культурно-духовных и психологических процессов современного общественного развития". Философия ставит вопросы и помогает получать на них ответы, вооружая общественную мысль пониманием закономерностей исторического процесса, смысла человеческой жизни.

" См.: Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза, с. 84-85.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Какие выводы можно сделать, завершая разговор по всегда актуальной теме сознания и его форм? И каковы перспективы дальнейшего ее исследования?

Нельзя не видеть, что в растущем взаимодействии основных сфер общественной жизнедеятельности проявляется глубокая потребность и важная особенность функционирования и развития современного советского общества. Подтверждается дальновидность ленинского требования подходить к строительству социализма под углом зрения единства экономики, политики и культуры, с которым полностью согласуются цели и задачи разработанной партией программы ускорения социально-экономического развития страны. Осуществление этой программы с необходимостью требует глубокого осознания значимости фактора культуры и использования ее созидательного потенциала в поступательном движении нашего общества к коммунизму. Повышение культуры общества и личности во всех ее формах (политической, трудовой, нравственной, эстетической, физической и т. д.) - это, по сути, неисчерпаемый источник и резерв всестороннего совершенствования социализма. Общественной практике еще предстоит уяснить с помощью общественной науки, впитать в себя глубокий смысл ленинского тезиса о спаянности коммунизма с культурой1. Культура оказывается связанной здесь самым непосредственным образом с общественным бытием, с реальным жизненным процессом, который она не просто «обслуживает», обеспечивает духовно - нравственно, эстетически, философски, но и органической частью которого сама является.

Если к проблеме сознания подойти под таким широким социальным углом зрения, то станет понятен пафос книги, отстаивающей принципы историзма, и материализма в объяснении сущности и функции сознания, его конкретных форм. Практика показывает: в том случае, когда обходят стороной именно содержание сознания, питающие его связи с социальной действительностью, ощущается дефицит «осознания бытия», объективности, истинности содержания представлений, взглядов, теорий, претендующих на то, чтобы их признали за достоверный образ отражаемой реальности. Ничуть не умаляя значения правильно-

" См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 51, с. 299.

сти, точности «установок сознания» в любом деле - большом и малом, важно подчеркнуть, что сами они являются результатом отражения действительного хода вещей. Поэтому «перестройка сознания», необходимость которой сегодня столь очевидна, предполагает не просто приближение сознания к реальной практике, но и другие не менее существенные моменты.

Отдавая приоритет практике, «ходу дела», классики марксизма-ленинизма считали, что для формирования коммунистического сознания в массовом масштабе (как и для достижения самой цели - построения коммунизма) необходимо массовое изменение людей, возможное только в практическом движении". Материализм проявляет себя здесь в том, что в качестве отправной посылки развития человека и его сознания берется сам общественный процесс, то есть преобразование действительности на коммунистических началах, а историзм - в рассмотрении и оценке настоящего, наличного, достигнутого в сопряжении с прошлым (наследуемым и преодолеваемым) и будущим (желаемым, еще только идеальным). Следовательно, главное в перестройке и изменении сознания - не в замене одних представлений другими и не в попытках «иначе истолковать существующее» 2, оставляя его нетронутым, а в непосредственном участии сознания, духа в перестройке, изменении, совершенствовании самой действительности.

В литературе по общественному сознанию последнее предстает в двух смыслах. С одной стороны, это реальное сознание данного общества, с другой - вырабатываемая наукой идеальная модель сознания. Неясно, как при этом проверяется, подтверждается «практическая истинность» предлагаемых моделей сознания и каким способом можно пробиться к живому, реальному сознанию общества и личности. Видимо, не случайно в настоящее время проявляется столь активный интерес к вопросу о способах теоретического исследования сознания социалистического общества.

Формы сознания - философия, мораль, наука, искусство и др.- не существуют в реальности в качестве какого-то отдельного, самостоятельного «царства разума», которое «само по себе» вырабатывает идеи, нормы, ценности и т. п., а представляют собой отражение и проявление живой практики масс и лишь постольку действенны, эффективны, поскольку являются мыслительным содержанием и

" См.: Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений, с. 50.

2 См. там же, с. 21-22.

продуктом их деятельности (другой вопрос, всегда ли это массами осознается).

Известны исторические обстоятельства возникновения форм сознания (разделение труда, профессионализация духовной деятельности, социально-классовое закрепление форм труда и производства за отдельными социальными группами). Но отсюда вовсе не вытекает, что они не обусловлены в своем функционировании и развитии общественными отношениями и могут быть поняты «сами по себе», в отрыве от действующих, мыслящих и чувствующих «эмпирических» индивидов. Поскольку формы сознания производны от общественного производства, их важно представить именно как мыслительные продукты определенной общественной связи людей.

Таков, пожалуй, один из главных выводов книги, который ее авторы попытались конкретизировать и подтвердить в характеристике каждой из форм сознания (насколько это удалось сделать - судить читателю). Недооценка причинно-следственной стороны возникающих в общественном и индивидуальном сознании проблемных ситуаций порождает «облегченный» подход к раскрытию противоречий в развитии общества и личности, мешает выработке действенной программы их преодоления, разрешения.

Вопрос об изменении, перестройке сознания, как он прозвучал на XXVII съезде партии, является, в полном согласии с марксистской, ленинской традицией, скорее вопросом общественно-практическим, чем идеологическим. Суть требуемого изменения заключается не в смене толкований и увещеваний, призывов и лозунгов, как кто-то может быть привычно полагает, надеясь подобным, по преимуществу вербальным способом повлиять на действительность. Путь формирования социалистического сознания и обретения им своей жизненной силы - это путь активного участия людей в перестройке всей хозяйственной деятельности и составляющих ее глубинную основу экономических отношений. Речь идет, следовательно, об изменении самой земной основы сознания. В сопряжении с социально-политическим опытом масс, в органическом единстве передовых идей и практики строительства нового общества черпает энергию и действенность социалистическая идеология1.

1 См.: Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза, с. 85.

Перестройка сознания предполагает новые формы общения, взаимодействия общественной теории с общественной практикой, теоретического сознания с обыденным, искусства с публикой, атеистической пропаганды с верующими и т. д. Видимо, стоит подумать о возрождении сократовской традиции непосредственного диалога философа, мыслителя с человеком «массы» и «массовым» сознанием, от чего выиграют обе стороны. Теоретик-обществовед в этом случае, не ограничиваясь обработкой имеющегося под рукой мыслительного материала, обратится к исследованию действительности, а результаты его анализа подвергнутся проверке бытием, реальным жизненным процессом. Участники же процесса общественного преобразования откроют в абстракциях науки, в идеях и теориях отражение своих жизненных потребностей и интересов. Расширение уже привычных способов общения культуры с личностью будет способствовать преодолению все еще заметного налета «просветительства» в идейно-воспитательной работе.

Данная книга ни в коей мере не претендует на «законченность». Авторы рассматривают ее как своеобразный промежуточный этап в философском осмыслении темы сознания и его форм. Критически оценив некоторые бытующие представления и охарактеризовав сознание, каждую из его конкретных форм в соответствии с достигнутым на сегодня уровнем знания, они затронули проблемы, которые открыты для обсуждения, решение которых потребует серьезных коллективных усилий. В рамках социально-философской теории еще предстоит всесторонне раскрыть содержание марксова понимания сознания как «осознанного бытия», диалектику его взаимодействия с общественным бытием, более глубоко осмыслить природу относительной самостоятельности и активности сознания, показать динамику и особенности развития форм общественного сознания в процессе становления коммунистического общественного производства. Эти вопросы, каждый в отдельности и вместе взятые, ставились и решались основоположниками марксизма как вопросы общественно-исторической практики, в центре которой для них всегда стояли проблемы исторической будущности цивилизации, культуры, человечества. Точно так же должны они ставиться и решаться и в современную эпоху.

ПРЕДИСЛОВИЕ 3

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ: СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА, ФУНКЦИЯ, ФОРМЫ 10

1. Проблема подхода к сознанию 11

2. Общественная природа сознания и общественное сознание 23

3. Сознание и проблема сознательности общественного процесса 45

4. Формы общественного сознания 53

ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ 70

1. Политическое сознание и его уровни 73

2. Буржуазное и мелкобуржуазное политическое сознание 88

3. Социалистическое сознание 97

ПРАВОСОЗНАНИЕ 108

1. Правопонимание - исходный пункт правосознания 109

2. Производство правосознания 113

3. Формы (уровни) и функции правосознания 119

4. Типы правосознания 130

5. Правосознание и правовое воспитание 138

МОРАЛЬ 144

1. Понятие морали: основные исторические вехи 145

2. Первобытная нравственность 165

3. Классово-антагонистические отношения и нравственность 170

4. Мораль как относительно самостоятельная форма общественного сознания: исторические причины и особенности 177

5. Коммунистическая перспектива морали и социалистическая нравственность 188

ИСКУССТВО 203

1. О понятии искусства 205

2. Происхождение и сущность искусства 211

3. Специфика искусства 228

4. Искусство в жизни общества 235

РЕЛИГИЯ 241

1. Социальные корпи религии 242

2. Гносеологические корни религии 247

3. Специфика религиозного сознания 252

4. Структура религиозного сознания 258

5. Религиозное сознание и религиозный культ 264

6. Социальные функции и роль религий 266

1. Наука как особое знание, познание, сознание 283

2. Наука как историческое явление 294

3. Наука как сфера труда 300

4. Роль творческой индивидуальности в науке 315

5. Наука и мирное будущее человечества 320

ФИЛОСОФИЯ 326

1. У истоков философии 329

2. Философия, наука, мировоззрение 339

3. Состав и структура философского знания 346

4. Философия в современном мире 353

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ 362

Общественное сознание и его формы / Предисл. и общ. ред. В. И. Толстых.- М.: Политиздат, 1986.- 367 с.

Книгу коллектива советских ученых отличает нетрадиционный подход к одной из фундаментальных проблем социально-философской теории марксизма. Общественное сознание рассматривается как отражение материального (общественного бытия) и как производство идеального (идей, представлений, взглядов и т. д.). Закономерности сознания, особенности его форм (политической, правовой, моральной, художественной, религиозной, научной, философской),их функции и связи раскрываются во взаимодействии с общественно-исторической практикой, реальными процессами сегодняшнего дня. Адресована преподавателям, пропагандистам, студентам, всем, кто самостоятельно изучает философию и интересуется ее проблемами.

Философ просыпается внутри каждого человека индивидуально, как отмечал К. Ясперс. Поэтому, как известно, можно быть сапожником или стекольщиком и войти в историю философии под именами Якоба Бёме или Бенедикта Спинозы.

Кто есть философ — интеллектуал, читающий тексты или крестьянин, знающий основы основ?

Философ просыпается внутри каждого человека индивидуально, как отмечал К. Ясперс. Поэтому, как известно, можно быть сапожником или стекольщиком и войти в историю философии под именами Якоба Бёме или Бенедикта Спинозы. Можно окончить философский факультет самого престижного университета и так и не стать философом, получив однако специальность — преподаватель философии. Данный пример не означает, что для того, чтобы стать философом, надо принципиально отказаться от обучения философии. Последняя установка часто порождает так называемое популярное философствование. Гегель так его характеризовал, обозначая как «царский путь» в изучении философии. Для этого надо, прежде всего, не читать никаких философских книг полностью, а лишь смотреть оглавление и пару рецензий, тогда в любом салоне, отмечал мыслитель, вы сможете выступать как философ. Таким образом, отвечая на Ваш вопрос, философ должен и обязан читать много текстов, хотя бы для того, чтобы не изобретать велосипедов. Но одновременно он должен уметь прежде всего философски мыслить, а это внутреннее состояние. Типичная ошибка, когда обращаясь к философу надеются на то, что он всё объяснит, но именно философ в большей степени может посеять не столько знание, сколько незнание как знание того, что мы в принципе ничего не можем знать абсолютно. Я просто расширил здесь известное положение Сократа «Я знаю только то, что ничего не знаю». Философ, как никто, понимает предметную ограниченность (опредмеченность) получаемого знания, ибо учёный смотрит на мир сквозь призму предметных очков. Биолог видит, например, в человеке совокупность неких биохимических процессов, физик может интерпретировать человека через физические параметры, социолог рассматривает человека как элемент социальной системы, выполняющей те или иные функции. Но никто из них не говорит о человеке как таковом, о его сущности. Философия же стремится раскрыть сущность исследуемого объекта, конечно, опираясь и на позитивные знания о мире, но не ограничиваясь лишь этим. Ибо человек как познающий субъект не только мир познает, но и переживает его, являясь в то же время частью этого мира.

Какова роль философа в современном мире?

С одной стороны, философ — это хранитель традиций той или иной культуры, вырабатывающий основания для системы ценностей. А с другой стороны, философия «конструирует миры будущего» (В.С. Степин), тем самым подвергая сомнению то, что есть в настоящем, и в этой ипостаси философ может выступать как разрушитель ценностей. Отсюда такое непростое отношение философии и власти. Когда философская система власть устраивает, она всячески поддерживает философов, но когда философы её критикуют, она их достаточно жёстко, со времён Сократа, осуждает. А иногда, как было в истории нашего университета, власть даже закрывает философские факультеты, опираясь на известную резолюцию, которую предоставил царю Министр Просвещения князь Ширинский-Шихматов: «Польза от философии сомнительна, а вред очевиден». Действительно философия может не приносить непосредственной пользы, ибо она выступает изначально как незаинтересованное знание, но как было бы трудно нам жить если бы вокруг нас было бы только то, что полезно. Философия ставит предельные вопросы о бытии и человеке, что мы иногда обозначаем как вечные вопросы. И как бы ни было развито позитивное знание о мире, всегда остаётся пласт таких метафизических проблем, о которых рассуждает именно философ.

Кто философ в обществе — пророк или белая ворона?

Известный философ Зеньковский вёл начало русской философии от юродивых, которые надевали маску безумия, чтобы донести истину до власти. И это могло спасти от расправы. Я не думаю, что задачей философии являются пророчества, для этого в античной Греции вас бы направили к оракулу, философ лишь предлагает варианты решений, в том числе некие сценарии развития событий. Поэтому для обывателя, ждущего результат, это, безусловно, отождествляется с понятием «белая ворона». Обыватель всегда ждёт простых ответов и идёт к философу за рецептом, а в ответ может получить ещё большее расширение сферы незнания. Именно так насмехался над Сократом Аристофан в своей комедии, выводя такой образ философа, который задаёт глупые вопросы, типа: «Пищит комар гортанью или задницей? На сколько стоп блошиных блохи прыгают?»

Как рождается философ — из призвания или следуя своему выбору?

Любое призвание должно сопровождаться выбором, иначе оно не будет реализовано.

На какие слои реальности распространяется философская рефлексия?

Философия в близком для меня метафизическом варианте исследует предельные основания бытия, частью которого является и сам человек. В науке исследуемое явление опредмечено и объём знания все время расширяется, стремясь ко все более точному отражению природы. Именно поэтому здесь последняя по времени научная теория будет наиболее адекватно отражать мир. В философии же иная ситуация. Философия выступает как особое смысловое пространство, границами которого являются те самые предельные вопросы о сущности истины, о понимании и критериях прекрасного, о бытии и т.д. А вот ответы, внутри этого философского пространства могут быть самые разные, в том числе и противоположные. Поэтому развитие философии не осуществляется векторным образом от прошлого к будущему, и Платон может при решении той или иной проблемы оказаться более актуальным, чем современный философ. И это обеспечивает диалог внутри философии, в том числе, и с теми идеями, которые были выдвинуты много столетий назад.

Какова компетентность философа — меняет ли он мир или он меняет себя в мире?

Слово компетентность плохо применимо к философу, как, например, и к художнику или поэту. Кто более компетентен Рембрандт или Рафаель? Философ, как и художник в определённом смысле создаёт уникальные творения. Именно поэтому философии не следует учить по подобию изучения обычных дисциплин, как, к сожалению, это происходит, ибо в философии, вопрошание может быть гораздо ценнее ответа.

Насколько должен быть эрудирован человек, претендующий на то, чтобы быть философом?

"Многознание уму не научает", - говорили древние, а Гегель вообще выступал против эрудитства в философии. Эрудиция, говаривал он, основана на множестве ненужных знаний. Это знание ради знания. Человек, выигрывающий в викторины и отгадывающий кроссворды, то есть внешне обладающий большой совокупностью знаний, может быть при этом абсолютно глупым. Правда, это не означает, что философ не должен в принципе ничего не знать. Кант называл подобный способ философствования, основанный на принципиальном незнании — "мисологией". В этом случае философствовать очень просто. Надо просто делать свои мысли непонятными как можно большему числу людей, а в идеале, наверное, непонятными и для диалога самого себя с зеркалом (но это уже случай из психиатрии). К сожалению, такая псевдосложность очень популярна. И люди не понимают, что говорить сложно гораздо проще, чем говорить просто о сложных вещах, что, как мне кажется, и должна делать философия.

Кто, кроме самого философа, нуждается в добываемом философией знании?

Тот, кто усматривает в таком знании пользу, в том числе и пользу для самого себя, то есть незаинтересованную пользу.

И, соответственно, кто платит философу? И за что?

Если Вы имеете ввиду преподавательскую деятельность, то именно за неё и платит, в нашем случае, государство. Но это не имеет непосредственного отношения к философии. Конечно, в истории человеческой культуры бывали случаи, когда философу платили, скажем так, за оказание консультационных услуг. И надо сказать, что философы часто стремятся к такому положению. Моё же мнение, что философ должен быть дистанцирован от власти. Как иронично отмечала Х. Арендт в письмах к Хайдеггеру, что тем не менее философы, начиная с Платона и Аристотеля, да и сам Хайдеггер, стремятся прислониться к какому-нибудь тирану. Понятна логика такого сближения. Это попытка реализовать некоторые свои идеи практически. Но, как правило, заканчивается это плачевно для самих философов и очень редко способствует реализации их идей, а скорее выступает средством оправдания тех субъектов, к которым они прислонились.

Профессия ли это — философ — или это целая гроздь профессий? Какие ниши имеются для существования выпускников?

Философ не профессия. Это призвание и даже образ жизни. А профессия, которую приобретают на факультете, называется «преподаватель философии». Однако если при этом хоть кто-то приобщится к философии не в школярском, по выражению И. Канта, а в её всемирно-историческом значении как науке, определяющей цели человеческого разума, то это большая удача.

Является ли практика полит-технологии формой вульгаризации философского знания?

Политехнология не имеет никакого отношения к философии. Это некая совокупность, в данном случае, действий, позволяющих достичь соответствующих результатов. В отличие от философии, она не имеет никакого отношения к истине или сущности объекта, в том числе и такого сложного, как политика. Именно поэтому рецепты политехнологов так хорошо работают в стабильном обществе и мгновенно теряют эффективность в нестабильной ситуации.

Какие задачи ставит перед собой преподаватель философии в университете?

Приобщить человека к тому знанию и, главное, к умению размышлять над сложными предельными вопросами бытия, которое было накоплено человечеством, научить студента уметь задавать философские вопросы или, иначе говоря, философствовать.

Вопросы задала Эльмира Давыдова

Философия в современном мире

1. Философия в современном мире

1.1 Сциентистские направления

1.2 Антропологические направления

1.3 Религиозно-философские направления

Список использованных источников

1. Философия в современном мире

1.1 Сциентистские направления

Сциентизм (сайентизм - от лат. и англ., означающего "знание", "наука") возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма Огюст Конт (1798-1857) провозгласил, что эпоха философии (метафизики) миновала и наука в ней не нуждается, так как способна самостоятельно решить все проблемы. В своей основной работе "Курс позитивной философии" задачей философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Второй формой позитивизма был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили "опыт", который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира". Махисты настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении материализма"и идеализма.

Третья форма позитивизма - неопозитивизм. Его основной вариант - аналитическая философия. Особенно известны концепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов "Венского кружка" (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся в прояснении предложений. Для этого необходимо: устранить из науки все псевдопроблемы и не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл науке придают два принципа:

1) сведения теоретического знания к эмпирическому;

2) чувственной, опытной проверки, верификации эмпирических высказываний.

Ряд понятий ("капитализм", "социализм", "безработица" и т. д.) и высказываний типа "все тела тяжелее воздуха падают на землю", "материя первична, сознание вторично" в диалектико-материалистической философии являются осмысленными научными понятиями и высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных высказываний является таковым, а остальные лишены смысла по той причине, что отдельный субъект не может сопоставить их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знания к эмпирическому некорректно, ибо они качественно отличны друг от друга. Поэтому абсурдной является и верификация эмпирических высказываний.

Философия логического позитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению истинной науки, так как позволяет унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки. Витгенштейн в своих "Философских исследованиях" выдвинул и обосновал модель "отражения" мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраивают три уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл - логический метаязык. Смысловое исследование языка ведет к общей картине языка и от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного исследуется также путь "от мира к языку". Начинает осознаваться значение таких звеньев, как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа и объяснения: факт -нервная система - язык - нервная система - действие.

Неопозитивисты абсолютизировали дискретность языка и мира: все можно познать, суммируя отдельные результаты дифференцированного знания. Но сознание, язык нацелены одновременно на освоение мира как целостного, непрерывного, а не только как дискретного.

Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Карл Поппер (1902-1994, основные сочинения: "Логика научного исследования", "Открытое общество и его враги", "Нищета историцизма", "Предположения и опровержения", "Объективное знание"), один из его представителей, предложил вместо принципа верификации принцип опровержения. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия. Рудольф Карнап (1891-1970, основные труды: "Логический синтаксис языка", "Исследования по семантике", "Значение и необходимость", "Введение в символическую логику") выдвинул еще принцип подтверждаемости, т. е. частичной проверки на основе имеющихся чувственных данных.

С начала 70-х годов XX в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшие его представители - И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика научного знания, его социокультурная детерминация, взаимопроникновение эмпирического; и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

В социологии элементы сциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово организованной крупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещами и руководством производством.

Формы "кибернетического", "компьютерного" сциентизма и " техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90-х годов: XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло 5 информационных революций. Они связаны с изобретением:

2) письменности;

3) книгопечатания;

4) электронных средств коммуникации;

5) микропроцессорных средств и особых, машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.

Имеются определенные точки соприкосновения между марксистской теорией социального прогресса и теорией постиндустриального общества.

1. Обе теории источником прогресса цивилизации и его измерителем называют совершенствование форм и методов материального производства.

2. Обе концепции выделяют в истории человечества три большие фазы. Маркс различал архаическую, антагонистическую и коммунистическую формации, а сторонники постиндустриализма - аграрное, индустриальное и постиндустриальное общество.

3. В обеих теориях отмечается, что переходы от одной стадии к другой ознаменованы революционными изменениями, имеющими длительный процесс, который революционен скорее по своей сущности, чем по характеру.

4. Общая направленность обеих теорий - гуманистическая.

5. В обеих концепциях третья фаза общественной эволюции-революции характеризуется как постэкономическая. Дело в том, что среди ценностей главной становится стремление людей к саморазвитию и самовыражению, возникает система управления, основанная на широком участии как менеджеров, так и работников. В развитых странах "возникают общества, в которых человек не зависит в той степени, в какой это имело место в индустриальной цивилизации, от собственности на средства производства, так как главным... становятся знания, неотделимые от человека, а условия их развития и применения оказываются все более доступными... ".

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XX в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даются образы "машинизированного" будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Для существования различных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности", субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.

Результаты "позитивизации" неоднозначны.

Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется "дисциплина" мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики - науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития.

Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

1.2 Антропологические направления

Проблема человека всегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологической тематики, обращенной к "философии существования", осуществи ли Серен Кьеркегор (1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938). Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской основой которого является персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерек европейской культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической революции". Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическое положение человека в нем. Философ проводил идею неспособности разума разгадать тайну человеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив в основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего), представители антропологических направлений в своей методологии выступили против классического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.

Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860), который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал примат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900 , основные сочинения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла") и их последователи показали, что мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям. Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и крайняя индивидуализация человеческого бытия.

Вероятно, и в перспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире и человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания. Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая "сопротивление", подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией". В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции" Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.

Антропологизм в связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии. Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимым направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе было изучение и философское толкование бессознательного.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бессознательное - процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опыте человека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений ("Оно"); сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром ("Я"); социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные ценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки ("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал свободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между "Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать возможность "Я" свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.

Конечно, неразумно нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии, искусства и философии). Существует противоречие между природным началом человека и его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нормами, противостоящими бессознательному началу.

Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человеком и культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние на человека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что человек как часть природы является одновременно сильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человек вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека во времени порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит страху. Страх вытесняет в бессознательное устремления личности, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека, с тем чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

В ленинской теории отражения утверждается, что "в фундаменте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые характеризуются способностью всего сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.

В настоящее время все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую роль начинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую (Рикер).

Ядро философской герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой вклад в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).

В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современной герменевтике - что первично, текст или смысл (значение) в сознании субъекта.

"Понимающие" и "объясняющие" подходы особенно важны для методологии социальных наук, где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблема понимания актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людей различных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природой и человеком.

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лингвистики распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структуралистов, нет никакой разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид теоретических моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уровня к теоретическому, открыл возможность использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.

Согласно структурализму, в каждом случае связь человеческого сознания с миром опосредована механизмами функционирования знаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм выступил против гуманистического представления о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, растворенный в социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Как критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции и США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в те сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель стихий, превосходящих систему, он всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.

В XX в. энергетические и технические возможности общества часто опережают культурное развитие человека. Это выдвигает новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба А. Печчеи и его последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; создание мировой сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды обитания; увеличение эффективности производства; правильное использование ресурсов природы; развитие внутренних (интеллектуальных и чувственных) и телесных способностей человека.

Наиболее значимым антропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители -Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная проблема и главная заслуга экзистенциальной философии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта - после первой и второй мировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической машины на Востоке и Западе, в годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы отчуждения человека.

Гносеологические корни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопрос "Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?". Решение вопроса о становлении человека раскрывается через понятия "существование", "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".

Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение себя с собой - в противоположность его общей сущности - природной (в натурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).

Категория "экзистенция" была введена датским философом Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция указывает на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному переживанию. Основные состояния эмоционально перегруженного переживаниями сознания - забота, вина, заброшенность, ответственность, страх смерти. Через них человек выходит на реальность и проявляет свою духовность.

Помимо изначального человеческого бытия, экзистенциалисты ввели понятие и тему бытия в мире. Оно, связанное с бытием мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность миром). Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром. Все категории философии, следовательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (основные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно к человеку положение иное - существование предшествует сущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласно которой мир мы видим сквозь призму человеческого сознания. В этом подходе заключены достоинство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания и действия человека, но и по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работах Хайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как таковое.

Хайдеггер различает подлинное и неподлинное бытие. Подлинный способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит изначальная суть существования. Существование, таким образом, соотносится с несуществованием, с "ничто".

Моделью человека для экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти, отчаявшийся и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов к проблеме смерти не случаен: пограничная ситуация между жизнью и смертью стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни смерти.

Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином "безличное".

Неподлинное бытие - это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как враждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем. Конечно, некоторые типы коллективности, например тоталитарное общество, действительно подавляют личность: у многих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происходит идентификация человека с официальными структурами в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности субъекта, способен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в форме диссиденства).

Экзистенциальная философия выступила как реакция на тенденцию стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре. "Стандартизированный" человек - неподлинный, подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются "переливы" друг в друга при определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается в экзистенциальной философии.

Экзистенциалисты верно подчеркивают значение субъективного человеческого начала в преодолении отчуждения, но не следует игнорировать в этом процессе и объективные предпосылки. В качестве одной из ключевых Сартр развивал идею "перманентной революции" как способа бегства людей от отчужденности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма приобщения людей к свободе и соответственно к революционному движению было подчеркивание "личного выбора" каждого человека, который не только находится в ситуации, но и "образует ситуацию", по своему усмотрению придает ей те или иные формы и смысл (даже находясь в тюрьме, человек может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу). Признавая значение внутренней свободы, следует учитывать, что ее недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных сил. Для этого необходима не только соответствующая настроенность сознания, но и изменение обстоятельств, ограничивающих свободу.

Имеется определенная близость экзистенциализма марксизму. Она обнаруживается: а) в критике отчуждения; б) в определении человека как живого, действующего, чувственного. Экзистенциализм под деятельностью понимает не только разум как характеристику активности субъекта, но и как материальную деятельность.

Имеется и взаимоисключение по ряду пунктов:

Марксизм дает историческое определение человека, его деятельности как исторически предметной, определяет человека через трудовую деятельность;

Экзистенциализм трактует человека как абсолютно определенного, тем самым исключает историческое его определение, трудовую деятельность считает лишь моментом в определении человеческой экзистенции (предметная деятельность входит в определение человеческой экзистенции наряду с эмоциями и пр.).

"Отсюда следует, что для экзистенциализма общественные характеристики человека происходят не из характеристик трудовой деятельности (как в марксизме), а из определений человеческого существования как бытия в мире... ".

Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: "Духовная ситуация времени", "Философская вера перед лицом откровения"), Бог как высшее бытие органически связан с той сокровенной личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и в конечном счете с Богом. Поскольку речь идет о сущности человека, то Марсель и Ясперс утверждают, что "проблемы", относящиеся к эмпирическому человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданской историей, здесь кончаются и начинаются "тайны". Отвергая притязания наук и истории на возможность познания сущности человека, в том числе и социальных закономерностей, религиозные экзистенциалисты исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

В целом, экзистенциализм примыкает к субъективному идеализму (при наличии в нем элементов иных философских направлений) с присущими ему недостатками. И все же экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о таких важных вопросах, как смысл жизни, неотделимость человека от человечества, человеческая судьба, выбор жизненного пути, личная ответственность, выживаемость цивилизации и др.

1.3 Религиозно-философские направления

Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм.

Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.

Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:

1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;

2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.

О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное.

Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов.

Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода - подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.

Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он - причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила.

Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.

Познание - одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями).

В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.

Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.

Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.

Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного.

В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка - примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.

Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности.

При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.

Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.

Список использованных источников

1. Я.С. Яскевич Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич – Минск, 2006 – 308 с.

2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.

3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 608 с.

4. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с